En qué consiste la mano de Orula y más

En el presente artículo de daremos la información sobre qué consiste la Mano de Orula y sus beneficios, porque es una de las primeras ceremonias que debe de cumplir el iniciado en la religión Yoruba, ya que al recibir la mano de Orula se le dará a conocer su signo y letra del ifá, así como se le interpretara su destino a través del sistema adivinatorio que usan los Babaláwos. Sigue leyendo y conoce más sobre la mano de Orula.

MANO DE ORULA

La Mano de Orula

En la religión Yoruba, se conoce a la mano de Orula como una ceremonia o rito, que va a tener como objetivo final recibir a Orula, para así entregarle al iniciado conocimientos sobre su destino para que esté al tanto de su verdadera misión en la vida.

Se realiza mediante la consagración de Ifá, que es un sistema religioso muy organizado, que comienza con las enseñanzas de Òrúnmilà, siento este un espíritu que se sitúa en la religión Yoruba llamado Elérì Ìpin Ibìkejì Olódùmarè.

Cuando el iniciado se le permite recibir la mano de Orula, la cual es una de las deidades más importante de esta religión, se le está permitiendo consagrarse a Ifá, que es el cuerpo Yoruba de conocimientos filosóficos y de rituales para proveerlo del sistema adivinatorio.

Es denominado a la mano de Orula, al conjunto de las 16 semillas sagradas que se conocen como ikines. Las cuales son usadas como herramientas para poder consultar al Oráculo de Ifa, a quien le pertenece es Orunmila, ya que es su dueño. Cuando la persona recibe la mano de Orula, no solo recibe un conjunto de semillas sino que recibe también a los guerreros Orishas y al Orisha Orunla que viene también acompañado por Oggun, Elegguá, Ozun y Oshosi.

En la ceremonia o ritual que se realiza para recibir la mano de Orula, el individuo también puede recibir los collares de Orunla y de los Guerreros Orisha, de igual forma recibe la manila que se conoce como iddé o iddefá de Orula.

Esto va a representar el compromiso que realizó Orunla con Iku (La Muerte) que significa que la persona no puede morir hasta que cumpla con su destino en la Tierra. De esta forma la manila o el inde va a proteger a la persona de la muerte prematura o de algún accidente.

MANO DE ORULA

¿Qué es la mano de Orula?

Según la religión Yoruba, Orula es una ramificación de Òrúnmìlà, que quiere decir el nombre del profeta que conoce el oráculo de Ifá. Mientras que la mano hace referencia a un juego de 16 semillas del árbol de palma que se conoce como (Ope Ifá). Los que se inician en la religión Yoruba debe poseer un juego de estas semillas que llevan el nombre de Ikin, mientras los Babaláwos tienen dos pares, como mínimo.

La recibir la mano de Orula, que también se conoce como La mano de Òrúnmìlà (Owofakan), la persona va a recibir 16 semillas (Ikines) del árbol de palma, por lo cual los sacerdotes de Ifá pueden revelar el destino de la persona. Owo (mano), Ifá (Oráculo) y Okan (Uno). Al recibir la mano de Orula en la ceremonia de iniciación a la persona se le revelara cuál es su destino, la misión que debe de cumplir y las posibilidades que tiene y sus debilidades.

En la tradición del Ifá, se dice que todos los seres que vienen al mundo terrenal se deben arrodillar delante de Ọlódùmarè (Dios) y deben escoger un destino para cumplirlo mientras estén en la Tierra. El único testigo de ese pacto es Òrúnmìlà, la deidad de la sabiduría y poseedor del oráculo de Ifá.

Cuando ya se encuentra cerca de la cámara de Ọlódùmarè y en el viaje que deben de realizar las personas a la Tierra, muchas acuden para que los sacerdotes de Ifá celestiales les adivinen ¿cuál es su misión o propósito en la Tierra? y estos les recomiendan realizar un sacrificio para que estos proyectos se puedan realizar de la mejor manera.

Pero cuando las personas van del cielo hacia la Tierra, que es el útero materno, van olvidando cuál es ese propósito de vida que se nos encomendó y mediante la ceremonia o ritual de mano de Orula podemos recordarlo gracias a Òrúnmìlà.

En la figura de Odù que se encuentra en la bandeja de la adivinación (Opón Ifá), se encuentran todos los consejos y mensajes que debe conocer el iniciado para poder cumplir el propósito o misión para que su vida en la Tierra sea conveniente. Los sacrificios conocidos como (Ebo), se recomienda que se deben realizar antes de ir al Cielo desde la Tierra que son los que las personas deben cumplir rápidamente.

MANO DE ORULA

De esta forma, Òrúnmìlà en la ceremonia de mano de Orula le dirá quién es su orisha tutelar o su ángel de la guardia, a través de los Babaláwos o sacerdotes, del cual las personas heredaron algunas características de este y que deben de seguir junto las costumbres del patrón Odú.

Es por eso que si la persona cumple el acuerdo de vida que sale en la mano de Orula y realiza todos los sacrificios este encontrará la felicidad, ya que si vino para ser agricultor debe de realizar la mejor cosecha y no trate de ser otra cosa porque no le irá bien en su vida.

Cuando se recibe la mano de Orula, por fe y por creer en ella, la persona debe respetar y atender a Òrúnmìlà y este le va ayudar a tener lo que desea en la vida hasta llegar a la felicidad, pero no crea que le va a llegar en forma de tarjeta de crédito.

Se les sugiere a las personas que no intenten recibir la mano de Orula, ni a Òrúnmìlà, para poder ganar fama, dinero y viajes. Ya que él no es un Banco ni trabaja en el departamento de emigración. Pero el conoce lo que usted desea y lleva en su corazón. Es por ello que se le concederá lo que se encuentra al alcance de Òrúnmìlà y por los sacrificios que usted haya realizado siguiendo una vida correcta.

Cuando el individuo recibe la mano de Orula junto a los Orisha este podrá tener en quien apoyarse cuando tenga algún problema o crea que el mundo se le viene abajo o cuando la vida no depare momentos de felicidad.

MANO DE ORULA

¿Quién es Orula?

Orula o también conocido como Orunmila, es conocido como el Orisha de la adivinación y del Oráculo supremo, es el primer profeta de la religión Yoruba y fue enviado por Olodumare para poder fiscalizar los nacimientos, de igual forma se le conoce a Orula como un gran benefactor de la humanidad y el principal consejero de Olodumare.

Como Orula tiene el poder de la adivinación puede revelar el futuro a través del secreto de Ifá. También tiene el poder de curar y la persona que ignore sus consejos puede sufrir las transformaciones que produce Eshun.

El profeta Orula representa la inteligencia, la sabiduría, la astucia y la picardía y se adapta a lo malo, Cuando el Dios Olodumare decide crear el universo Orula fue su testigo de esta forma el conoce el destino de todo lo que existe en el mundo. Por esta razón también es conocido como el eleri-ipin ibikeji Olodumare (Testigo de toda la creación y el segundo al mando de Olodumare).

Orula es el profeta también se le atribuyen los decesos y el desarrollo de los seres humanos y de otras especies, es el dueño de los Oráculos en la religión de Yoruba y el adivino por excelencia como el intérprete del Ifá. Orula como profeta estuvo en la Tierra con los 16 ancestros celestiales que también se conocen como los Meyi de Ifá. Algunos estudiantes de la religión lo colocan entre el año 2000 y el 4000 a.n.e. el culto que se le rinde a Orula proviene de Ilé Ifé y su nombre proviene del Yoruba Orunmila que quiere decir “Solo el cielo conoce quienes se salvaran”.

De esta manera Orula va a personificar la sabiduría, además puede influir en el destino de las personas, así sea el destino más adverso que pueda existir, pero las personas que no siguen los consejos que Orula, así sea un hombre o cualquier Orisha, este puede ser víctima de los Osogbos (quieres decir un entorno negativo como puede ser la enfermedad, una pelea, tragedia, trastornos o una muerte repentina) que es enviada por Eshu.

Es importante destacar en el presente artículo sobre la mano de Orula, que Orula forma una trinidad con Olofin y Oduduwa (Oduduwá). Solo los elegidos por Orula tienen la posibilidad de entrar a su culto a través de la mano de Orula (Awo Fa Ka) para los hombres e Iko Fá Fun, para las mujeres.

MANO DE ORULA

Las mujeres son consideradas como mujeres de Orula y se le da el nombre de “Apetebí” este es una consagración más importante que se le rinde a las mujeres en el culto de Orula. Mientras en el caso de los hombres pueden llegar a ser Babaláwos sólo si Orula así lo desea se convierten en sacerdotes de la religión de Yoruba.

En la religión de Yoruba a Orula se le ha dado el conocimiento sobre los secretos del ser humano y de la naturaleza, de igual forma ha obtenido el conocimiento de la historia de la humanidad ya que lo ha acumulado por su tiempo en la Tierra.

En el plano de la humanidad Orula va a representar a la espiritualidad de todos los Awó ni Orula difuntos. De esta manera va a ser el intérprete rector de los Oddun del Oráculo del Ifá. Pues él no se asienta en la cabeza ya que solo se puede comunicar a través de su Oráculo. Orula tiene el privilegio de conocer el principio y final de todas las cosas. Esto también incluye a los Orisha y a los Oshas. Él le permite a los hombres que puedan conocer su futuro y puede influir sobre el futuro de cada persona y se encuentra muy relacionado con Eshu y Osun.

Se cuenta también que Orula puede estar presente en el instante en que el espíritu va a encarnar a una persona para elegir su destino ya que él representa la seguridad y el apoyo, además del consuelo frente al misterio de la vida. Con la ayuda de Orula todo en la Tierra es posible.

Los sacerdotes (Babaláwos) de Orula pueden ser los mejores organizados, los más sabios y los más místicos ya que Eshues es el ayudante de él. En el sacerdocio de los Orisha de Orula existe el mismo concepto que existe entre los sacerdotes Oshas y Orisha. Pero en lo único en que se diferencia es que exclusivo de los hombres y estando allí dentro hay personas que no pueden caer en el trance.

Mientras que las mujeres que ya han llegado hasta ser Apetebí Ayafá son las verdaderas dueñas del fundamento de Ifá del sacerdote al cual asisten. Sus sacerdotes no pueden montarse, ni tirar caracoles.

MANO DE ORULA

El nacimiento de Orula

Orula nace después de que Oggun ha cometido el incesto con su madre de nombre Yemaya, a consecuencia de este hecho el padre Obbatalá, se molestó mucho por esta acción y dio la orden de asesinar a todos los varones hijos que diera a luz Yemaya.

Al momento de nacer Orula, el hermano mayor de este de nombre Elegguá, para poder salvarle la vida decidió enterrarlo al pie de la Ceiba, este se ocupaba de darle comida y agua a Orula para que no muriera. Durante esa época Obbatalá le dio una fuerte enfermedad que le duró muchos años hasta llegó a perder la memoria.

Su hijo Shangó, que ya estaba mayor fue a conocerlo y le aplicó una medicina en la boca de las sienes. Obbatalá mejoró rápidamente que llegó a recuperar la salud y la memoria y cuando le dijeron que Orula estaba vivo se contentó mucho por el hecho de estar vivo y fue en busca de él.

Cuando lo vio en ese sitio lo desenterró y lo llevó hasta su casa. Más tarde su hermano Shangó le hizo entrega del Tablero de Ifá y de los secretos de la adivinación. Entre las características más importantes de Orula tenemos las siguientes:

  • Nombres: Orunmila, Orula, Orunla, Ifa, Eleri ikpin Ode.
  • Saludo: ¡Orula Iboru, Orula Iboyá, Orula Ibosheshe!
  • Número: 4,16
  • Fecha: 4 de octubre
  • Colores: Verde y Amarillo
  • Día de la semana: Domingo
  • Sincretismo: San Francisco de Asís

El 04 de octubre, se celebra el día de Orunmila, es un día en que debemos atenderlo hay llevarle dulces finos de almíbar, flores, miel, idos, ñames, cocos, bolas de gofio con miel, langostas, camarones, filete de carne de res entre otras más comidas, todo esto va acompañado con dos velas y dos platos.

En ese día los ahijados tienen que ir hacia donde se encuentran los padrinos y deben de colocarse a los pies de Orula y tener dos cocos y un ñame, dos velas, un derecho, y cualquier regalo de frutas, tortas o comidas.

Si ese día surge algún problema económico y el ahijado no puede ir o no puede llegar al Ifá del padrino. Orunmilá nuestro padre lo entenderá siempre y cuando exista una causa que lo justifique y se podrá suspender para poder realizarlo otro día que se cuente con los recursos para realizarlo.

Pero no debes de dejar de atender a este Orisha que por medio de su oráculo nos puede advertir de los problemas que se nos pueden venir y de poder darnos las soluciones pertinentes. Además que sus consejos al seguirlo con mucha disciplina él nos guiará por el sendero de la luz, la prosperidad, la salud, la estabilidad y firmeza. iboru, iboya, iboshishe, maferefun Orunmilá todos los días de este mundo.

Ifá y los Babaláwos de la mano de Orula

Se conocen como Babaláwos, Awo o Babalao a las personas que tiene el título de la religión Yoruba que se denominan sacerdotes de Orunmila u Orula. Esto Orisha tiene la sabiduría y operan a través de ella por medio del sistema adivinatorio.

También son conocidos como los Orisha de la sabiduría y los sacerdotes de Ifá. Están facultados para adivinar el futuro y la mejor manera de manejarlo es a través de comunicarse con Orunmila y para poder comunicarse con él, se hace a través de una cadena de adivinación que se llama Opele o colocar las semillas sagradas conocidas como ikines en el Tablero de la adivinación de Ifá.

En la religión Lukumí o en la Santería se conoce a los Babaláwos como unos clérigos y deben actuar como tal en esa comunidad. También se les conoce como Awo y se desempeña como un consultor espiritual para las personas que deseen conocer quién es su Orisha tutelar para poder iniciarse en el religión Yoruba.

En la religión Yoruba las mujeres también pueden ser sacerdotes y se conocen como  Iyaonifa, aunque esto va a ocurrir usualmente en las diásporas. Un punto importante que deben realizar los Babaláwos de la mano de Orula es que deben entrenarse en la memorización e interpretación de 256 Odus (escrituras sagradas) y en los variados versos que existen en la tradición Ifá.

Un Babaláwos debe estar entrenado para conocer los problemas de las personas y en poder aplicar las soluciones pertinentes como pueden ser espirituales o seculares ya que su primordial función es la de poder encontrar entender y procesar la vida hasta poder encontrar la sabiduría espiritual y que sea una parte de sus experiencias de vida diaria.

En la mano de Orula también se conocen a los llamados Ifá, que son un grupo de personas que realizan rituales pero solo los sacerdotes de Orunmila, que también se les conoce como Babaláwos. Entre las funciones más destacadas que tiene este grupo se nombran las siguientes:

  • Deben a Eshu que se va a recibir como Ifá.
  • Deben de obsequiar el brazalete o como se conoce el Idé de Orunmila para así poder apartar el espíritu de Ikú.
  • Usar el sistema adivinatorio utilizando el okuelé o con la cadena del adivino y los ikines. Es necesario resaltar que estas deben ser las únicas herramientas que debe usar el Babaláwos para la adivinación del Ifá.
  • Deben de regalar la mano de Orula que se conoce también como Kofá o Awofakán y deben de realizar un santuario pequeño de Orunmila en la casa o en el hogar para de esta forma mantener la paz y la armonía y poder reconocer el destino al que se está predestinado.
  • Poder iniciar a otros Babaláwos como los sacerdotes de Orunmila y se debe de conocer que esto se va a realizar como Babaláwos y no como santeros.

Pero se debe conocer que hay varias cosas que un Babaláwos de Orunmila no puede realizar que un santero en la religión de la santería si lo puede hacer y lo que no puede realizar son las siguientes:

  • No puede dar Orishas addimú u orishas simbólicos a otros, a otras personas pero puede dar los guerreros: Eshu, Ogun, Ochosi, Osun, Osain, Olokun y Oduduwa. Pero también puede dar los que son del tipo de Ifá que no se deben transmitir.
  • No puede leer los Diloggún (caracoles, conchas), ya que solo debe emplear la cadena de adivinación y las nueces de palmas que se le conocen como los ikines o el okuelé.
  • No se encuentran facultados para iniciar a las personas en la ceremonia de Kariocha.

En todos los casos que se mencionaron antes el Babaláwos de Orunmila puede participar en los diferentes sacrificios que se realicen, además de las lecturas de entrada que se efectúan que conllevan a la ceremonia Kariocha, pero no deben estar en la sala sagrada durante la iniciación de la persona ya que no nacen Orisha.

De esta forma se ha considerado que en la secta de Ifá es una parte o división de la santería que se encuentra centrada en el sistema de la adivinación, la ciencia del Ifá y en el conocimiento de Odú. Además de esto no tiene tantas personas que lo practican y sólo se limita a hombres heterosexuales que están dedicados al dominio del sistema adivinatorio.

Pero se debe de aclarar que los Babaláwos no van a ser unos sumos sacerdotes siso son unos adivinos que se encuentran centrados en solo usar la función del Ifá. Ya que son varias las que se fusionan con Ifá.

En este caso tenemos los linajes espirituales que se dedican a trabajar con Ifá los cuales incluye a los Babaláwos que deben acudir a ellos cuando se deben de realizar algunas funciones en los rituales.

De esta forma al recurrir a los linajes espirituales se podrá determinar el Orisha que tutela a la persona que generalmente se está consultando y en este tipo de ceremonia deben de estar participando tres babaláwos que tiene que estar agrupados y empleando el sistema adivinatorio como es Ikin, y el Opón Ifá o la tabla de Ifá.

Al realizar esta ceremonia deben de determinar quién es el Orisha tutelar de la persona es se va realizando cuando la persona está recibiendo su Kofá o Awofakán, es decir la mano de Orula.

En la tabla de Ifá se indica y se afirma que los Babaláwos de Orunmila son los que pueden determinar quién es el Orisha tutelar de la persona que se consulta ya que Orula es el único testigo del desarrollo del destino. Pero hay un caso muy particular el cual es que Orunmila y Elegguá contemplaron juntos el destino.

Aunque Orunmila estuvo primero Eleggua también se encuentra facultado para poder dar esa información de quién es el Orisha tutelar de la persona que se consulta. En las casas de linajes que se dedican a trabajar con Ifá, deben de emplear a los Babaláwos para que estos se encarguen de los ritos y sacrificios que se deban de realizar, así como las ceremonias y la lectura de entrada, como el Ebó Até o la limpieza en el tapete, en la lectura de la vida de un individuo.

Para la persona poder convertirse en Babaláwo debe de tener en su destino la secta de Ifá y que se le conceda a través del sistema adivinatorio es decir que no toda persona puede llegar a ser un Babaláwo y esta información se va a conocer a través de:

  • La lectura de la vida al recibir Awofakán.
  • Lectura de la vida después de su Kariocha.

Entre las limitaciones que tienen las personas para ser un Babaláwo de la mano de Orula es que no pueden ser mujeres ni hombres que sean homosexuales ya que es una prohibición estricta. Pero existen algunos casos en que las personas puedan ser un aborisha de la secta de Ifá y ser como un sacerdote de Orunmila.

Pero normalmente los iniciados comienzan como unos Olorisha, pasando hacia su Orisha tutelar que puede ser alguno de estos Elegguá, Ogún, Oshun, Yemaya, etc. Con el tiempo pueden convertirse como los sacerdotes de Orula o llegar a  ser Babaláwos.

El nombre que reciben las personas que pasan a Ifá es Oluwos u Oluos, y deben de tener claro que ya no deben funcionar como un olorisha y por eso les queda prohibido los rituales o ceremonias que se ofician a  un Olorisha: elekes, guerreros de ocha, kariocha, entre otros.

Los Signos o Letras de Osha-Ifá

En el sistema adivinatorio de Osha- Ifá, y en la santería tienen sistema que posee particularidades y se dividen en subsistema los cuales son Ifá, Dilogún y Obí. Pero a la vez todos ellos se pueden interrelacionar a través de la fuente mitológica e ideológica para poder realizar las predicciones con el conocimiento y sabiduría que acumulado a lo largo del tiempo Osha-Ifá.

Cuando nos referimos al subsistema del Oráculo de Ifá, se debe mencionar que es conocido como Odún y para el Dilogún se conoce la letra, mientras que el Biange y el Aditoto se denominan como signo.

Es por esta razón es que Odún es conocido como la letra y el signo en el subsistema de Osha-Ifá y es denominado como un elemento para los tres subsistemas que existen y por eso que va a representar la célula fundamental del sistema adivinatorio que usan los Babaláwos, sin importar cuales son los aspectos individuales de cada uno.

Ya que Odún va ser la letra y el signo que va a contener el contenido y el cuerpo literario que es muy variado y rico en literatura ya que abarca muchos aspectos religiosos y místicos. Pero también hace referencia a sucesos de han sido históricos, así como lugares y personas.

En muchas historias que se cuentan las presentan como leyendas, mitos y fábulas que contienen los aspectos que en algún momento sucedieron en distintas épocas de la historia y su interpretación va a ser la información y la esencia que le van a permitir a los Babaláwos hacer la predicción.

Este elemento es común para todos los subsistemas de Osha-Ifá, de igual forma se suele interpretar las tres formas que existen en la naturaleza las cuales son ser, el pensamiento y la sociedad.

Es por esto que todo el conocimiento que se va a interpretar en la vida y la forma de pensar de las situaciones que pasaron los antiguos pueblos que habitaron el sur del Sahara Occidental. La cultura que predominó en ese momento fue la Lucumi pero con el paso del tiempo se fueron uniendo otras culturas y religiones para enriquecerla.

Es por eso que los más antiguos llegaron a comunicar que en Osha-Ifá se considera a toda persona como única y va a representar una energía que va a ser su base en la armonía y su equilibrio interno. Es por eso que la energía de todos los seres humanos debe influir y darle las características y modos de cada individuo y se va desarrollando por los diferentes factores.

También se tiene entendido que cada individuo posee una cantidad de Orisha, Oshas, Egun y de radiaciones espirituales que se encuentran ligadas con la energía de la persona tanto en lo material como lo espiritual. De esta forma la persona al hacer uso de cualquier sistema adivinatorio se va a identificar con algún elemento así sea Odún, la letra o el signo.

El contenido que encuentre el Babalawos haciendo la consulta por la mano de Orula le va a permitir predecir o vaticinar lo que le puede suceder en el destino del individuo. De esta forma el mensaje va a ser transmitido desde los Orisha, Oshas y las diferentes protecciones por el cual se va a regir el Oráculo de Ifá.

El mensaje se debe descifrar por medio de un sacerdote que se consagre al servicio de la mano de Orula y que debe emplear el subsistema oracular que se emplea, Ifá, Dilogún y Obí. Los Babaláwos o sacerdotes que deben interpretar los diferentes subsistemas oraculares son:

  • Ifá: son los Olúos y los Babalawo,
  • Dilogún: los Oloshas, Babaloshas, Iyaloshas, Obases y Oriatés
  • Biange y Aditoto: todos los sacerdotes de Ifá, de Dilogún y todos los consagrados que recibieron los Guerreros, por Osha o por Ifá.

Otura Niko u Otuaniko y su significado

Es una de las iniciaciones que le va a dar la bienvenida a Orula, ya que es una de las deidades que tiene mayor jerarquía en la religión de Yoruba y su nombre va a provenir de la palabra Owo Ifa kan, que significa una mano de Ifa. Y es muy parecida a la mano de Orula porque el iniciado que la recibe va a poder su destino y pedir que lo guíen mediante las consultas de adivinación que realizan los Babaláwos. Entre las principales características tenemos:

  • Está terminantemente prohibido el espiritismo.
  • Este idé puede determinar si las personas van actuar con maldad, además puede identificar la falta de consciencia que tenga la persona y que nivel de espiritualidad tiene.
  • Tiene la capacidad de comandar los eguns malignos (son los espíritus de los antepasados que ya fallecieron), tiene la capacidad de poder identificar el nivel de maldad en los individuo de luces.
  • Este dios no permite las demoras, ya que todo debe realizarse a la hora acordada y se debe de cumplir con los ofrecimientos que se hagan.
  • Los hijos de esta deidad deben de practicar la bondad y la simpatía y deben der ser muy respetuosos por la mano de Orula en este plano.
  • Se debe de emplear ante todo la paz y la bondad para poder tener un reacomodo espiritual.
  • En lo místico de este Odum ocurrieron estas situaciones que se nombran a continuación:

“Shangó le robó un objeto religioso a Olofin y después lo oculto.

Nació el oparaldo.

La muerte llega a asustarse y por eso respeta a los vivos.

Es el capataz de los Egun masculinos.

Nace atraer el Egun de los Iworos.

En este nació el gran poder del Awó.

Nació que el ser humano al fallecer pierde su forma y cambia.

Orunmila vivía en la tierra Iyesa.

Afirma que la sabiduría es la belleza más refinada de un Awó.

En la naturaleza:

Bajo este Odun nació la sombra y la agitación del mar.

En la sociedad, el ser social y el individuo:

En este elemento nació el sistema nervioso.

El pensamiento o pensar social:

La sabiduría lo más hermoso del Awó.

La jícara que esta agrietada no se llenará.

El que hace algo bueno, recibe cosas buenas.

El hierro quiere porfiar con la candela. “

¿Para qué sirve la mano de Orula?

Cuando te permiten recibir la mano de Orula, que es una ceremonia de iniciación para consagrar el cuerpo de Yoruba y el conocimiento filosófico que te permitirá conocer el sistema adivinatorio. Es una ceremonia que dura tres días y es dirigida por un Babaláwo principal y dos Babaláwos más para que lo ayuden en la ceremonia.

Durante los tres días que dura la ceremonia de la mano de Orula, al iniciado obtendrá un conjunto de beneficios espirituales y físicos, siendo uno de los más destacados es el de Odú de Ifá, que le van hacer entrega espiritualmente de cuál es el mensaje de la vida que tiene preparado.

De igual forma al iniciado se la van a descifrar varios misterios de su personalidad y de lo que debe tomar en consciencia para poder encontrar el camino deseado a su felicidad y logros en la vida aunque la mano de orula le va a dar al iniciado los siguientes beneficios:

  • Va a tener el conocimiento de quien es su Orisha regente o el ángel que lo va a proteger en su vida.
  • También va a recibir su nombre específico que es como una huella dactilar donde se conoce al iniciado con un nombre objetivo antes los Orisha.
  • Con el sistema adivinatorio de la mano de Orula el iniciado podrá conocer en parte su destino en la vida y el destino familiar, con la misión de poder orientarse en la vida hacia sus metas y logros.
  • Con la mano de Orula el iniciado debe seguir las reglas de la religión de Yoruba y de esta manera seguir los lineamientos del Ifá. Con el propósito de descubrir que es lo que desea en la vida y que debe de realizar en este mundo terrenal.

Existen otros beneficios que te da la mano de orula, porque desde que la empiezas a recibir los beneficios se comienzan a manifestar desde lo espiritual hasta lo material. De igual manera al iniciado se le comienza a presentar diversas oportunidades en la vida para que tenga un mejor desarrollo personal. Ya que es una decisión que se establece antes de nacer la persona.

De esta misma forma el iniciado empieza a comprender lo que debe de realizar y a corregir los comportamientos erróneos e inadecuados que se van realizando al comienzo de la vida.

De esta forma la mano de Orula, hace que nos planteemos el conjunto de procedimientos prácticos y analíticos para empezar a moldear nuestra vida y las acciones que debemos emprender a futuro. Cuando el iniciado ya tiene puesta la mano de Orula se debe de olvidar de los malos momentos y enterrar las desgracias que ya haya vivido y no debe de seguir los caminos de los malos procederes.

Ya que sus objetivos en la vida es la de avanzar y seguir creciendo en su desarrollo personal, para así evitar que los fracasos, la mala suerte, la enfermedades y los padecimientos mentales hagan eco de su mente y de su cuerpo con el fin de hacer daño.

Es de manera importante destacar que la mano de orula, se le deben de hacer ofrendas y solicitudes cuando no se tiene una solución clara ante algún problema o adversidad que se ponga en nuestro camino. El iniciado debe de comprender que debe adaptarse a una nueva vida donde debe enfocarse en buscar la paz espiritual.

Para decidir vivir así el iniciado debe de seguir las directrices y consejos que le dé su padrino del Ifá, ya que estas van a ser las llaves definitivas para que las puertas de la salud, bienestar y prosperidad se le abran al iniciado.

Se debe entender que el Ifá no va a ser un amuleto de la buena suerte y tampoco es va ser una protección constante, esto quiere decir que no vamos a tener suerte en todo lo que vamos a realizar. Ya que al poseer la mano de orula hay seguir con devoción los preceptos que se inculcan se van a obtener satisfacción en lo espiritual, en lo emocional y lo material.

Ofrendas que deben hacerse a la Mano de Orula

En la ceremonia que se realiza para recibir la mano de Orula, el iniciado debe de presentarle ofrendas en donde debe hacer entrega de una cantidad de alimentos los cuales son desde pescado, aves, carnes rojas, tubérculos, hierbas, bebidas, granos vegetales y frutas.

Todas las ofrendas que realice el iniciado se deben mantener posteriormente a la ceremonia realizada con una duración de 41 días seguidos con la misión de poder mantener al Orisha contento y tranquilo, ya que el iniciado debe evitar molestar al Orisha y si por alguna razón el iniciado olvida darle la ofrenda en el tiempo estipulado ya que para muchas personas es compleja mantener al Orisha dándole debe de realizar una pequeña ceremonia o fiesta para no hacerlo molestar.

Ceremonia de la Mano de Orula

La ceremonia para poder recibir la mano de Orula, es una de las consagraciones más importantes en la religión Yoruba, ya que las personas que son creyentes de la Osha, deben mantener los secretos que se van a evidenciar durante la realización en la iniciación de la persona ya que uno de ellos se conoce como Owofakán.

Los pasos que debe de seguir el iniciado para poder recibir la mano de Orula en la ceremonia se conocen como Owofákan e Ikofáfun, que como se dijo son algunos de los secretos que debe recibir el iniciado y van a representar la mejor manera y la más correcta para poder iniciarse en la religión Ifá.

De esta forma la ceremonia de iniciación para poder recibir la mano de Orula es uno de los trámites más sencillos para poder ser miembro de las diferentes religiones que pertenecen al continente africano la cuales son El Palo Monte o Mayombe y La Regla de Osha, conocida como santería.

De esta forma hay una información que se puede ofrecer al lector sobre el presente artículo de la mano de Orula, ya que hay ciertas limitaciones que no se pueden ofrecer por las reglas de la religión entre lo que puede conocer esta:

Owofákan: conocido también como Owo Ifá Kan o la Mano de Ifá, es la que recibe el hombre y se conoce como el primer paso hacia el camino de Ifá. Esto significa que si Orula establece al iniciado en su Itá, y no ocurre alguna eventualidad que lo evite, esta persona en su futuro cercano podrá llegar a ser un Babaláwo de Orunmila.

En el caso de las persona que al recibir la mano de orula, no tengan el camino de Ifá,  o en cambio su Itá de Owo Ifá Kan deberán actuar según su guía y orientación para poder actuar en sus vida de la mejor manera para poder cumplir su destino y estar atentos ante la adversidad, esta guía se la dará su ángel de la guarda.

En la ceremonia de Orula se le entregará al iniciado un Idé o pulsera con 16 semillas de ikines que son las semillas del árbol africano de la palma aceitera, pero en la actualidad se están usando otras semillas de árbol como son la palma de corojo que es una palma oriunda de Cuba.

Además el iniciado de recibir el idé, también se le hace la entrega de los collares respectivos ya que se le otorgan los Orishas Guerreros o Ajagun: Echu, Oggun, Ochosi y Ozun.

Ikofáfun: es la ceremonia de recibimiento de la mano de Orula con respecto a la mujer que se conoce como Ikofá, y va a ser la máxima consagración en Ifá, que la mujer puede obtener ya que es un matrimonio con Orula.

Si la mujer al consagrarse en la ceremonia donde recibe la mano de Orula se le va a conocer como una Apeterví de Orula, lo cual la facultad y se encuentra autorizada para formar parte en ciertas ceremonias y actividades que se encuentra en los rituales e Ikofá y Awofakan, que van a ser dirigidas por el padrino o por la Oyugbona, como se conoce al segundo padrino.

Para poder realizar la ceremonia de Ikofá y Owo Ifá Kan, se necesita que participen por lo mínimo cuatro Babaláwos, pero también va a depender de la cantidad de iniciados que vayan a ver en la ceremonia de la entrega de la mano de orula, ya que Ikofá se entrega con una cantidad variable de ikines, que no superan los cinco.

¿Cómo se realiza el ritual de la mano de Orula?

Para realizar el ritual o ceremonia de la entrega de la mano de Orula, este tiene una duración de tres días, ya que hay que realizar ciertas actividades religiosas, obras y encargos que tiene que realizar el padrino de los iniciados, en los días antes de la entrega. En el presente artículo sobre la mano de Orula te vamos a contar una parte de la ceremonia o ritual que debe realizarse para poder recibir la mano de Orula.

Días previos a la ceremonia: el iniciado en la religión de Yoruba debe tener el conocimiento que no solo van a ser tres días donde estará el iniciado para la consagración, ya que la ceremonia o ritual del recibimiento de la mano de Orula puede durar entre siete dias hasta máximo quince días.

Se debe iniciar entre cuatro a seis días antes, pero eso va a depender de los Babaláwos, que harán la ceremonia de la entrega de la mano de Orula, ya que muchos Babaláwos tienden a tomar tiempo para ir preparando todo lo necesario para la entrega de la mano de orula, por ejemplo:

  • Debe de tener los materiles para realizar la mano de Ifá.
  • Tener los dieciséis ikines que son las semillas de la palma aceitera de África. Ya que estas semillas son sometidas a un ritual en un lugar especial, en ese lugar se le realizan cantos y otras series de elementos que se le realizan para que Orula pueda representar al iniciado y que este se pueda comunicar a través de las semillas de la palma aceitera.
  • Se debe confeccionar el Èsù y el Osun de la persona que desea recibir la mano de Orula, ya que antes se debe preguntarle a Ifá sobre las Okuta que le deben concordar con el Ori de la persona que se desea iniciar, ya que dentro de cada fundamento Òrìsà, es importante en cada parte que le da vida al receptáculo, de igual forma se debe indagar sobre el Okuta de Ogún y Ososi.
  • Luego de esto el Babaláwo debe de montar el Èsù, y hacerle una consulta al Ifá, para saber qué camino debe de realizarle al iniciado, de esta mismo forma deberá verificar la carga secreta que se encuentra completa ande de poder sellarlo, ya que cada uno de los Èsù, debe contener parte personales del individuo que se desea iniciar como uña, cabello y polvo de zapatos.
  • Por ninguna ocasión debe haber algo ligado a las zonas intimas o sexuales del iniciado, es por eso que el Bbaláwo cuando hace el trabajo correctamente debe de confeccionar el Èsù para cada uno de las personas que va a recibir la mano de Orula.
  • No se deben elaborar en serie, ya que las piedras, el maíz no debe ser iguales, todo esto debe ser guiado por Òrúnmìlà que se lo va indicando al Babalawo por la referencia y características de cada iniciado.

Primer día de la ceremonia: El primer día para iniciar la ceremonia de la entrega la mano de Orula va a comenzar cuando los Babaláwos hacen presencia. Ellos son los encargados de ir preparando la ceremonia y de igual forma ir afinando todos los detalles para ir haciendo todo bien.

En el prime día de ceremonia se debe darle un baño al iniciado de hierbas aromáticas, que de igual forma se debe de realizar en los tres días para eliminar las malas energías y entornos negativos.

También se le debe dar la noticia a los familiares de los difuntos y de los ancestros de que se va a realizar la ceremonia de entrega de la mano de Orula para aquellas personas que se desean consagrar en la religión Yoruba.

Una parte que es muy importante del primer día de ceremonia es cuando las deidades están naciendo. Se debe de proceder a realizar los diferentes sacrificios de animales.

Pero es importante resaltar que antes que nazcan los santos. El Babaláwo debe de realizar algunos actos. Que se conocen como los rituales de iniciación de la ceremonia de la entrega de la mano de Orula. Todo esto va ocurriendo en el cuarto de iniciación.

En la etapa que realizan los Babaláwos dentro del cuarto de iniciación es un secreto que solo lo sabe el Babaláwo, el iniciado y los santos y que no se debe dar al conocimiento de todas las personas. Luego de haber terminado esta fase de la ceremonia todas las personas deben de regresar a sus casas y darse un primer baño con el omiero.

Segundo día de la ceremonia: es un día que se considera de descanso. Ya que no se fija ninguna actividad durante todo el día. Porque se dice que es el primer día de nacido del iniciado y está bajo la influencia y energía de Orula. Se dice que la deidad está observando a sus nuevos hijos por primera vez.

El segundo día de la ceremonia  debe ser un día para los iniciados de reflexión y de descanso para estar en el momento presente ya que estando bajo la influencia del Dios Orula tiene que estar muy precavidos y deben considerar los siguientes aspectos:

  • No visitar hospitales, ni enfermos.
  • No asistir a funerales y velorios
  • No consumir bebidas alcohólicas
  • Evitar mantener relaciones sexuales.
  • No participar en discusiones, riñas o peleas. Esto también incluye incitarlas.
  • Mantenerse alejado de aquellas situaciones y cosas que alteren el carácter negativamente.

El Tercer día de la ceremonia: El tercer día se le conoce como el día del Itá, pero también se le conoce como el registro de Orula. En este día se basa en marcar el signo o la letra de cada individuo. De igual manera se le debe de indicar quien es su ángel de la guardia. Ya que todavía los iniciados no saben quién es.

En el tercer día de ceremonia se debe de comenzar muy temprano, es decir en las primeras horas de la mañana. De esta forma se les informara a los familiares de los difuntos y de los ancestros que se va a realizar la ceremonia del tercer día de la entrega de la mano de Orula.

El Babaláwo que dirige la ceremonia debe de realizar la presentación a Olorun Señor del Cielo, el Nangareo. Es una bebida que se realiza a base de maíz, aguardiente, miel y leche. Esta bebida tiene como misión implorar la bendición de los mayores en la religión y de la sangre. De igual forma se pide la bendición de todos los santos de la religión Yoruba en especial a la deidad Olorun.

Luego de haber culminados todas estas actividades se debe proceder al desayuno. Deber ser el momento en todas las personas debe de conversar y empezar a conocerse ya que desde ese momento son hermanos de la religión Yoruba.

Luego de haber terminado de comer. Todos los integrantes de la ceremonia deben de reunirse. Es un paso para muy importante ya que se deben de conocer a Orula y los Guerreros quienes son llamados de esta forma Eshu, Ogun, Oshosi y Ozuns, que inicia el Itá.

Mientras está durando el Itá. Solo se debe entrar cada uno de los asistentes comenzando por los que tengan mayor rango en la religión. Luego van a comenzar por el orden de edad del más mayos hasta el más joven. Después de haber terminado esta etapa se procederá a realizar la limpieza con el apoyo del Apayerú en el tablero de Ifá.

Al finalizar este tercer día o jornada que también se le conoce como la jornada del Itá. Los Babaláwos deben de agruparse ya que son ellos los encargados de entregar los santos y la mano de Orula a los nuevos hermanos de la religión Yoruba. Con esto deben de darle la información sobre quien será su Oyugbona o segundo padrino.

La ceremonia de la entrega de la mano de Orula se va a dar por finalizada cuando todos las personas que participaron en la ceremonia de la entrega de la mano de Orula se le ha servido la cena.

¿Cuál es la manera correcta de vestir para recibir la mano de Orula?

Para poder recibir la mano de Orula se debe de realizar una ceremonia para la cual los iniciados deben de vestir de la manera correcta. Por lo cual se recomienda a las personas que van a recibir la mano de Orula vestirse de color blanco y que la ropa sea discreta sin llamar mucho la atención de las demás personas.

En el caso de las mujeres no debe ir mus expuestas, ya que se le sugiere vestir con ropa cómoda pero no ajustada al cuerpo y las camisas obligatoriamente deben ser de manga larga. Las faldas que se coloquen deben de ser por debajo de las rodillas y no puede estar ceñida al cuerpo de la dama. Tampoco deben ser de color blanco transparente. Se les recomienda a todos los iniciados aunque no es obligatorio usar una pañoleta de color blanco en la cabeza. De igual forma se le recomienda que usen calzado y medias de color blanco.

Es recomendado el color blanco ya que esto va a representar lo puro y lo casto. Además de la limpieza y tiene como finalidad hacer respetar la ceremonia de la entrega de la mano de Orula y al santo de la religión Yoruba.

De esta forma es importante que es una vestimenta que se va a usar cuando se debe de atender a los guerreros protectores. De igual forma se debe tomar en cuenta los criterios y los lineamientos que dictan los padrinos protectores.

Ya que en varios casos los padrinos protectores recomiendan el usar ropa de color blanco por todo un día o una vez cada semana. Luego del que el iniciado ya ha recibido la mano de Orula en la ceremonia o un evento posterior a este.

¿Cuál es el significado del Idé de Orula?

El significado de la pulsera o idé de Orula que se entrega en la ceremonia que se realiza para recibir la mano de Orula, es una pulsera que tiene los colores verde y amarillo intercalados. Se debe colocar por el Babaláwo que está dirigiendo la ceremonia.

Esta pulsera se debe colocar en la mano izquierda ya que dentro de la religión Yoruba la mano izquierda va a representar la vida porque se encuentra más cerca del corazón. A su vez la mano izquierda puede absorber la energía necesaria para proveer al cuerpo de felicidad y de paz.

Es importante destacar que la pulsera o idé, tiene como función la de diferenciarnos de otras personas cuando la muerte este cerca o como se le llama en el religión Ikú. Pero esto solo se determina a través de la palabra del Ifá y de Orula.

Para explicar mejor es que cuando el iniciado se coloca la pulsera en la mano izquierda de colores verde y amarillo intercalado es cuando Ifá y Orula. Es con la intención de que la muerte o la llamada Ikú no se acerque al iniciado ya que se encuentra protegido por estas deidades de la religión Yoruba.

Si se llega el caso que la muerte o Ikú viene buscar al iniciado primero debe de presentarse con Orula, para notificarle porque se debe de llevar a la persona que tiene puesto el Idé.

La forma de que la muerte avisa es que la pulsera se rompa de manera inesperada o algo fuera de lo normal y esto se debe entender que el Iddefá NO funciona como:

  • Contra la mala suerte
  • Protección en caso de mal de ojo, brujerías o hechizos.
  • Resguardo de peligros.
  • Amuleto para atraer beneficios económicos, espirituales o para la suerte.
  • Un ornamento para identificar que posee Ikofafun o Awofakan.
  • Un signo que te identifique como perteneciente a una religión del continente africano.
  • Un símbolo para demostrar algún status en la religión que practica.

La pulsera es de color verde y amarillos intercalada

En los primeros tiempos, en la época en que las deidades bajaron desde su espacio místico conocido como (Ara-Onu). La pulsera o Idé se diseñó con el pelo del elefante y este se considera el verdadero idé que tenía puesto Orula.

Pero estando en la Tierra Orula, fue variando su apariencia física ya que presentaba cierto sobrepeso, tenía una larga cabellera y una barba. Además de eso Orula se dedicó al trabajo de la siembra. Es por eso que el sol le tostó la piel y se puso un poco más oscuro de lo que era. Esta cambio de tonalidad en su piel o dejaba distinguir el color de la pulsera que tenía colocada que era el pelo de un elefante.

Entonces la muerte (Ikú) no podía visualizar la pulsera. Por eso intento apoderarse de la forma humana que poseía Orula. De esta forma que Orula pudo vencer a Ikú la muerte y ver que él era Orula. De esta forma la muerte tuvo que explicar que no lo reconoció y que por el color de su piel no pudo observar la pulsera.

De esta forma por lo que sucedió entre la muerte y Orula. Se realizó un pacto donde ambos acordaron una mejor forma para poder visualizar la pulsera o idé de la mano de Orula. Por lo cual decidieron cambiar el pelo de elefante por unas cuentas de color amarillo y verde.

Mientras que por motivos de ahorro y de practicidad se decidió cambiar el pelo del elefante por algo más usable como alguna fibra de carbono o alguna fibra vegetal. De esta forma se coloca la mano de orula con este nuevo diseño.

Aunque el uso de la fibra vegetal o el pelo del elefante, se realiza de una manera muy simple y son muy frágiles ya que se pueden romper con algún movimiento brusco que se realice.

El modelo que se realiza de la pulsera o idé se hace con un entrelazado de los hilos y de las cuentas. Existen algunas pulseras que se realizan con un hilo que es elástico o se realizan de nylon. Aunque es un invento de personas que no saben cuál es el significado de la pulsera o idé de la mano de Orula que se hacen notar ante las demás personas.

Hay que dejar claro que la pulsera o idé de la mano de Orula presenta ciertas variantes y algunas pulseras son de diferentes elementos hasta la forma de su composición. Entre las principales variaciones que se pueden encontrar son las que se indican por Odus o Letras de Ifá específicas:

  • Odu principal Oggunda Meyi : un pelo de elefante sin cuentas.
  • Odu Baba Eyiogbe: cuentas verdes y amarillas en un hilo de plata.
  • Hijas del Odu Ogbe Sa: se complementa el Iddefá con un cascabel.
  • Religiosos bajo la influencia de la Letra Edigbere: el Iddefá lleva un número de hilos igual a la cantidad de los hijos que tengan.

La pulsera y el collar de la mano de Orula

El collar se le conoce como (ileke) de igual forma es un idé. Que se va a recibir en la ceremonia de la mano de Orula. Este collar debe de ser de color marrón, verde o amarillo. Se debe clocar por el Sacerdote Ifá que también se le llama Babaláwo.

Tanto el collar como la pulsera van a representar pacto que se hizo entre la muerte y Orula. Para que la muerte no fuera a tocar a ningún hijo de Orula. Hasta que se cumpla su tiempo en la tierra o que ya haya cumplicom con la misión que se le ha sido impuesta.

Si la pulsera o Idé se roto por alguna razón inesperada o por algún movimiento brusco que se hizo el iniciado debe de ir a consultarse con su padrino de Ifá, porque puede ser una advertencia de algún peligro mortal.

Cuando el collar o la pulsera se rompe

Si estas en alguna situación donde la pulsera o el collar se llega a romper de manera extraña. Debes de tomar la pulsera o el collar con la mano derecha y recitar la siguiente oración:

AGO OKAN TUTU ORÍ

Luego haber cumplido con este paso, toma la pulsera con la mano izquierda y le das un beso. Ya que es importante que cuando la pulsera o el colar llega a romperse de manera extraña hay que avisarle al padrino o madrina u Awo. Porque puede ser un presagio o advertencia mortal.

Cuando la pulsera se llega a romper sin alguna causa común es que hay algún mal augurio, ya que el collar como la pulsera son la representación de la protección que cuando se recibe una mala energía o carga negativa la pulsera tiende a romperse para avisar que hay algo malo que está siguiendo a la persona.

Es por eso que el individuo debe de ir a donde su padrino y hacerse consultar. Pero en muchas ocasiones hay que destacar que la pulsera o el collar de la mano de Orula pueden romperse por causas naturales como son el tiempo de uso o porque se le engancho a la persona en alguna parte y al jalar se rompe. Por esta razón no es que haya un mal augurio o peligro de muerte.

En cualquier situación que se rompa el ide de la mano de Orula. Se le recomienda a la persona que debe de visitar a su padrino y que le haga una consulta. Luego de esto si el padrino determina que se rompió por alguna causa y manda a realizar cualquier trabajo a la persona deberá de hacerlo al pie de la letra como lo indique el padrino.

La mano de Orula y los Guerreros

Cuando se habla de los guerreros en la religión de Yoruba es hablar de los protectores espirituales los cuales son: Elegua, Oju, Ocoshi y Oshun. Ellos servirán de protectores y guiaran las acciones en nuestras vidas. Cuando el iniciado ya se encuentra consagrado, este ya tiene destinado quien va a ser su guerrero.

De esta forma el iniciado debe de prepararse para poder recibirlo, es por eso que aparte de recibir la mano de Orula en la ceremonia también debe recibir a los guerreros para que lo guie en el camino de la vida para poder cumplir su destino.

En este ritual que se realiza para poder recibir a los guerreros, el iniciado podrá establecer cuál es su futuro. Ya que los guerreros van a representar un apoyo y una guía para enfrentar las malas situaciones que se pueden presentar en la vida.

Por eso existen los guerreros para que participen y nos ayuden activamente en nuestro camino espiritual y emocional. Por eso hay que mantenerlos al día muy limpio y seguro para poder obtener los mejores beneficios.

Los guerreros de la religión Yoruba van a representar una inspiración de vida, ya que cada guerrero va a simplificar alguna acción en el camino que tome el iniciado. Por ejemplo Eleggua va ser el santo y el guerrero que abre y cierra los caminos. Mientras que Eshu va a ser el obstáculo o la barricada del camino que abra cada uno de ellos. Pero en el caso de Oggun se considera a él como el dueño del monte y de los caminos junto a Eleggua. También puede controlar la guerra y los conflictos que se produzcan y las situaciones adversas que tenga que enfrentar el iniciado. También es tomado en cuenta para realizar una evaluación del nivel de los problemas que se tengan que enfrentar la persona.

En este mismo orden de ideas tenemos a Ochosi que se considera en la religión Yoruba como el cazador por excelencia. Él se encuentra muy relacionado con la cárcel y la justicia. Esta simbolizado con armas y tiene la capacidad de trasladarse a cualquier sitio con la finalidad de poder buscar la solución en alguna situación donde haya un problema.

El cuarto guerrero de la religión Yoruba se conoce como Orula es Oshun. Es considerado como el guerrero de la guía y de advertencia, además del equilibrio y de la estabilidad. Muchas personas conocen a este guerrero como la base para poder obtener los poderes para adivinar y de la sabiduría. Es considerado como el vigilante y el guardián de los objetos materiales y de las cosas espirituales.

Para atender a los guerreros y a la mano de Orula. Debe de realizar lo que se recomienda en el presente artículo: cuando es el caso de Eshu, Ogun y Oshosi debes de colocarlos en la entrada de tu casa de preferencia en el suelo pero que se encuentren muy cerca de la puerta. Pero en la parte a atras

Debes de encender una vela de color blanco para los tres guerreros, luego deberas tomar un bocado de aguardiente y rociarlos y en algunas ocasiones debes de tomar manteca de corojo y untarles. Luego se realiza una oración de pie no se debe arrodillar frente a ellos.

A los guerreros Ogun y Oshosi se le debe de colocar muchas frutas entre las principales tenemos patillas y ciruelas. También se le coloca carne, pescados, algunas ofrendas que se indican en la consulta y el aguardiente. Mientras que al guerrero Eshu se le puede mimar con todo tipo de comidas, dulces, caramelos y frutas.

Mientras que Osun que es un santo que tiene la capacidad de cambiar de ubicación, se puede colocar junto a los guerreros en la puerta de la casa y luego se puede colocar con Orumila durante algún tiempo.

En la religión Yoruba se ha considerado a Osun como el apoyo o bastón de Orula. Ya que su nacimiento junto junto con Eshu, Ogun y Oshosi, fue en el suelo. Este santo se debe de untar con manteca de cacao y se rocía con cascarilla.

Cuando Osun se cae, se debe recurrir al padrino para poder realizar una consulta al pie de Orula. Ya que al caerse este trae una advertencia. Por eso es importante que el santo Osun, se encuentre presente durante la consulta. Es por eso que debe llevarlo consigo a la consulta. Por eso en el caso de Orula para atenderlo se debe de realizar lo siguiente:

  • Una estera
  • Dos velas blancas
  • Miel
  • Manteca de corojo
  • Un plato blanco

Se debe de atender los días jueves y la persona debe estar limpia o aseada, en ese día no puede tener relaciones sexuales. Hay que vestirse de color blanco y si es el caso de la mujer deben ir ataviadas con falda o vestido largo.

La estera se debe ubicar en el suelo ya que es necesaria para poder sentarse frente a Orumila. Quien debe estar sobre la estera. No se debe de pisar con los zapatos la estera, ya que para los religiosos es considerada como una cama para descansar y también es la mesa donde se come y un lugar donde se puede realizar la oración.

Ya teniendo a Orumila sobre la estera se debe de destapar la sopera y se debe prender las velas que se deben encontrar en cada lado de la estera. Luego se debe pronunciar las siguientes palabras:

“Orumila, aquí estoy yo, su hijo: ______________ (se menciona el nombre, además el signo de Ikofá o Awofaka y su Alaleyó o Ángel de la Guarda), rindiéndole Moforibale en este día y dándole las gracias por todo lo bueno que usted me hace llegar, así como por brindarme sus consejos y orientaciones para poder desenvolverme con mayor evolución en mi vida espiritual y material”

Luego de decir estas palabras con fe se procede a tomar a Orula con las manos untadas con manteca de corojo. Se saca de la sopera luego se va frotando al santo de forma muy suave y en la zona que se encuentra cerca de la cara. Se le comienza a hablar a Orumila y se le da las gracias por todo lo que nos ha concedido en la vida. Luego de esto se le van contando todas las preocupaciones que tiene la persona o las situaciones que debe de afrontar y de todo lo que desea en la vida.

Cuando la persona debe de contar sus problemas, preocupaciones o lo que desea resolver a Orumila. Se le debe hacer con fe y cuando se le pide sabiduría y orientación en el camino a seguir ya sea para mejorar la salud o para desenvolverse mejor en la vida se debe realizar con deseos de superar la adversidad.

Luego de que se les ha contado todo a los santos, se procede a frotar los ikines (las cuales son las semillas que representan el espíritu y la voz de Orunmila, a través de ellas dirá el presente, pasado y futuro).

Teniendo las manos juntas debe pasarla por la cabeza tres veces, desde la parte del frente hasta la parte posterior. En ese momento debe de pedirle a Orumila que aparte todo lo negativo y las malas energías y de esta forma desee los caminos para que siempre busque lo bueno y lo sano para usted y su familia. Luego de realizar todo esto colóquelo dentro del frasco y cierre bien la tapa.

Si por alguna circunstancia se le llega a caer el ikin. Tiene que tomarlo con la boca y colocarlo dentro de la sopera. Con esto le está dejando claro al santo que se le cayó sin intención, ya que nunca quiso arrojarlo al piso.

Saludando a Orula

Para saludara Orula debe de colocarse de rodillas, tiene que darle un beso a la estera y luego se debe de levantar. Es necesario que las velas las deje encendidas y se consuman por si solas y de esta forma colocar a Orumila en el sitio que le corresponde en el lugar de la casa. Pero antes debe de saludarlo con estas palabras:

Òrúnmìlà iboru Òrúnmìlà iboya Òrúnmìlà ibochiche

Tratado de la mano de Orula

En esta parte explicaremos el tratado de la mano de Orula. El cual su función es cumplir como guía donde se explica en detalle todo el proceso que se debe de realizar en la ceremonia. Entre lo más específicos que encontramos en el tratado de la mano de Orula se encuentra:

  • La ceremonia y todo el proceso mientras dure la misma.
  • Las diferentes indicaciones que deben tener en cuenta los babalawos.
  • La forma como debe desarrollarse cada proceso.

De igual forma el tratado de la mano de Orula es una guía para poder realizar los rezos, las oraciones, los cantos y los suyeres que son los cantos en honor a un Orisha en específico.

Existen detalles que son muy simples en la religión Yoruba pero son tan importantes por ejemplo donde se debe de comenzar los rezos o el canto a alguna deidad, cual es el momento oportuno para poder encender la velas y cuál es la mejor forma para poder iniciar un baile o una oración. Todo esto se encuentra especificado en el tratado de la mano de Orula.

En este tratado se encuentra explicado desde lo que se debe de comenzar a realizar por ejemplo dar el conocimiento de Eggun. Y se lleva una preparación que es muy específica y donde hay que situar las flores y como se realizan las ofrendas a los santos.

El sacerdote que es conocido como el Babaláwo siempre debe dar comienzo al ritual o ceremonia. Debe de realizar un reconocimiento de todas las personas frente a Eggun. De esta forma debe de explicar cómo se va desarrollando la ceremonia que se está llevando a cabo.

Luego de la explicción se enseña un coco que se deben de comer los iniciados. De esta forma se purifica y se limpia el espíritu de los que se inician recibiendo la mano de Orula.

Luego de realizar esto se debe comenzar con los sacrificios, donde se le debe de presentar a los santos una paloma muerta, que se encuentra acompañado a los suyeres. De esta forma se efectúa una limpieza espiritual eliminando las energías negativas con la limpieza de las manos y al decir algunas oraciones.

En otra parte de la ceremonia de la entrega de la mano de Orula. Se debe presentar a todos los santos sobre una manta que se encuentra en el piso. Con el conjunto de hierbas que se le dan al santo como ofrendas. De esta forma se van realizando más suyeres y limpiezas hasta que comienza la ceremonia o rito central.

Aunque hay que decir que el tratado de la mano de Orula es bastante denso y tiene muchas explicaciones muestra todas las actividades que hay que realizar paso a paso y como deben de realizarse y en la fecha correcta.

En el tratado de la mano de Orula también se encuentra documentación sobre cómo es la forma para poder invocar a Eleggua. También se encuentran todos los cantos y oraciones que hay que hacerle al santo para poder invocarlo.

En el caso de las mujeres el tratado de la mano de Orula, tiene un conjunto de temas que trata sobre cómo son las ceremonias que se le dedican a la mujer. De igual forma se explica los tipos de suyeres y el trato que se debe de realizar a las damas en las distintas ceremonias. Además hay información de cómo las mujeres deben de tratar a los guerreros, también incluye los rezos y las ofrendas que hay que hacerle.

El tratado de la mano de Orula culmina con la explicación en la forma que deben se colocadas las pulseras y el collar de la mano de Orula. Aunque estom parece de poca importancia es muy importante para la religión Yoruba.

En la parte final del tratado de la mano de Orula se explica la importancia que tiene los santos en las ceremonias al conectarse con las personas, ya que algunas etapas de la ceremonia son procesos que pueden ser muy amplios y otros son muy cortos y todos tiene un propósito espiritual.

La mano de Orula y la mujer

En el contenido que existe en el tratado de la mano de Orula. Hay un material que especifica con mucha claridad el proceso que deben de pasar las damas. Este se va iniciando con un suyere corto. Luego de esto se debe de tomar una bebida que es a base de hierbas que tiene propiedades sanativas que se conoce como Omiero.

Luego se entrega un contenido de hierba que lo debe usar para bañarse durante tres días seguidos. Lo cual es lo que va a durar la ceremonia de la entrega de la mano de Orula. En el tercer día de la ceremonia la mujer debe de hacer acto de presencia llevando en la cabeza una pañoleta de color blanco. Se le va agregar miel y se van a realizar los suyeres correspondientes.

Las mujeres que se inician en la religión Yoruba deben de estar conscientes que lo hacen de forma espiritual y a la vez sentimental con el santo. Esto se va a considerar como un matrimonio con el santo Orula. Van a ser consideradas como las mujeres de Orumilay reciben el nombre de Atetebi.

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