Conoce cómo se llaman los Santos de la Santería

Santería es una creencia religiosa que surgió de la fusión de dos religiones, es básicamente la adoración de los santos. Así como los santos sirven de emisarios del Dios creador en la religión católica, los santeros tienen también un dios creador y una gran cantidad de deidades menores. ¡Conozca Cómo se llaman los santos de la Santería!

CÓMO SE LLAMAN LOS SANTOS DE LA SANTERÍA

¿Cómo se llaman los santos de la Santería?

Las deidades menores, santos o como son conocidos entre los santeros, los orishas tienen el poder de gobernar todos los aspectos de la naturaleza y el esfuerzo humano, son mensajeros del dios principal de la religión Lukumi y como los santos de la religión católica, puedes recurrir a un orisha específico, dependiendo de aquellos que te aflija.

¿Por qué se suele mencionar la religión católica en los orígenes de la santería? ¿Alguna vez se preguntó por qué se venden imágenes de santos católicos en las tiendas dedicadas a esta religión de origen africano? ¿Cómo fue que los santos católicos se relacionaron con el panteón africano que se convertiría en santería o vudú? ¿Como se llaman los santos de la santería?

Es una historia que se remonta a finales del siglo XVII, cuando las grandes embarcaciones traían poblaciones de prisioneros de guerra africanos, principalmente de los reinos de Benín y Yoruba en África occidental, para ser esclavizados aquí en el Caribe, destinados a trabajar en minas y plantaciones de caña.

Con sus recuerdos y fe como única posesión llegaron al nuevo mundo, siendo ahora “propiedad de alguien”, quien además de robarle su libertad, también decidió que sus creencias no eran las apropiadas.Los propietarios de las plantaciones bautizaron a sus esclavos como católicos romanos y les impidieron practicar su fe, considerada pagana. Pero, reconociendo las similitudes entre los santos y sus antiguos dioses, los esclavos encontraron la forma de conservar lo único que les quedaba.

Simplemente cambiaron el nombre de sus deidades y santos por los nombres de los santos católicos y continuaron con su antiguo culto, con su fe puesta Olodumare el creador del universo y las demás deidades, pero ¿cómo se llaman los santos de la Santería?, pues realmente son unos cientos de orishas y más adelante conoceremos algunos. La combinación de estas dos religiones se conoció como vudú en Haití y las islas del sur y como Santería en Cuba y las islas del norte de Haití.

La santería es una religión descentralizada sin un modelo de ritual, símbolo o doctrina. Los rituales e incluso algunos de los santos variarán de un templo a otro, dependiendo de los líderes espirituales o santeros. El culto se lleva a cabo en una casa de santos y el centro de la adoración en la Santería es la danza, el trance y la adivinación.

CÓMO SE LLAMAN LOS SANTOS DE LA SANTERÍA

La adoración de los orishas es pragmática, dependiendo de la necesidad, ruegas al orisha cuyo poder se ajuste al problema. Visten sus altares, usando los colores y símbolos apropiados para el orisha y es importante la presencia de las imágenes de los santos en dicho espacio.

Un componente importante es el sacrificio u ofrenda que se hace al orisha, pues es la energía que alimenta el trabajo mágico y cada orisha tiene sus preferencias por la comida, el humo y la bebida. Siendo muy importante como signo de respeto recordar el día de la fiesta del santo y hacer una ofrenda especial.

Entre los devotos se afirma que los dioses llevan cuentas muy estrictas de las ofrendas hechas y los favores concedidos. Aun cuando todos están invitados a presentar sus respeto a los orishas, ​​se aconseja con especial énfasis  que la comunicación con ellos sea con el mayor respeto y cuidado, su descuido podría dejar en el olvido tu oración.

Mucha gente ve la Santería como un encuentro o punto de reconciliación entre el culto africano pagano y el catolicismo, sin embargo, otros afirman que no es así, que la antigua fe yoruba se mantuvo intacta y que ese vínculo con la religión católica solo fue un recurso para pacificar a los dueños de esclavos y a los gobernantes.

Lo cierto es que muchos devotos oran en su corazón al santo y la deidad o solo a la deidad, la imágenes y representaciones de los santos de ambas religiones conviven en esta creencia y son una parte vital de la práctica de la santería y el vudú. A continuación le presentamos un breve resumen del panteón yoruba, para que conozca cómo se llaman los santos de la santería y además con que santo católico se vinculan. Venga a conocerlos con nosotros:

Yemayá / María, estrella del mar

Cuando damos un vistazo a la información sobre la santeria, la pregunta es ¿cómo se llaman los santos de la santería? En esta oportunidad conocer a Yemayá, la Diosa Madre africana, un aspecto de la Trinidad Divina, es quien gobierna los océanos, la luna, las mujeres y los niños, pescadores y marineros, brujas y secretos.  Toda la vida proviene de Yemayá el mar y es una madre que nunca traiciona a sus hijos.

CÓMO SE LLAMAN LOS SANTOS DE LA SANTERÍA

Está asociada con la Virgen María en dos de sus aspectos: Nuestra Señora de la Regla y María, Estrella del Mar. Aunque se sabe poco de María en el Nuevo Testamento, los primeros cristianos la reconocieron como Madre y a partir de ahí le rezaron, la vieron en visiones y experimentaron milagros cuando la invocan.

María es conocida y adorada bajo muchas advocaciones o títulos y está asociada a varias deidades del continente negro. Los colores Yemaya son azul y blanco, su día es el sábado y se le ora con fervor por un viaje seguro a través del mar, los problemas de fertilidad, un embarazo saludable y también niños saludables.

Aquellos que son devotos a ella y buscan la protección de Yemaya, suelen llevar un collar con cuentas azules y de cristal con el siguiente patrón: siete cuentas de cristal, siete cuentas azules, una cuenta de cristal y una cuenta azul, siendo un patrón que se repite seis veces, para un total de siete secuencias, unas 112 cuentas. Si deseas pedirle una bendición o agradecerle a Yemayá, ofrézcale con respeto un surtido de uvas, piña, sandía y plátanos en conchas marinas o platos con forma de concha a la orilla del mar, río o lago.

Se debe hacer un círculo alrededor de esa ofrenda con siete monedas, una representación del número de días entre las fases de la luna, mientras mira hacia el agua y recita su oración, cuéntale a la Diosa tus problemas y pídele su intercesión.

Obatalá / Nuestra Señora de la Piedad

Obatalá es otro aspecto de la Divina Trinidad. Como Yemayá, está asociado con la Virgen María, esta vez bajo la advocación de la Misericordia o la Piedad. Como primogénito de los dioses, Obatala es regio y sabio, elimina las energías negativas y resuelve problemas éticos.

Como Yemayá es el patrón de las madres, Obatala es el patrón de los padres, tiene dominio sobre todas las cosas blancas, desde los huesos hasta las nubes en el cielo, por eso las ofrendas a Obatala deben ser alimentos blancos: gallinas blancas, arroz, leche, etc., pero evita el alcohol, a diferencia de los otros dioses, Obatala no siente gusto por el alcohol.

Es importante que la ofrenda se coloque en la base de un árbol. Se recomienda además que para limpiar el aura, realice un baño en el que hayas vertido una taza de leche, siete claveles blancos, siete cucharaditas de azúcar y siete gotas de agua bendita, luego enciende una vela blanca y se sumerge en esa preparación, mientras repites siete Padres Nuestros.

Orula/ San Francisco de Asís

Conocido también como Orúnmila, es un Orichá muy importante y es único en muchos aspectos. Primero, los hombres y mujeres que se inician en Regla de Ocha o Santería nunca tienen a Orula sentado sobre su cabeza como ángel de la guarda, pues el solo va a la cabeza de los babalawos, los hombres que se han iniciado en Regla de Ifá.

Ocha e Ifá son tradiciones paralelas en Cuba, aunque a menudo trabajan juntas en la misma comunidad religiosa, cada una realizando tareas específicas y desempeñando roles únicos. Dependiendo de la tradición del linaje de un hombre, es posible que no tenga que ser iniciado primero en Ocha para pasar a Ifá.

Algunos hombres son llamados directamente a Ifá a través de la adivinación y las mujeres solo pueden recibir la cofá o ikofá de Orula. Cualquier hombre puede recibir mano de Orula, que los pone bajo la protección del poderoso orisha, pero no los inicia completamente en Ifá ni los convierte en un Babalawo.

Orula es el maestro adivino y según los patakís, es el único Orichá que conoce el futuro de todos en la tierra y tiene el poder de influir en el destino, porque cuando Olodumare estaba llevando a cabo toda la creación, Orula u Orúnmila era el único que existía y que lo presenció todo. Específicamente, sabe cuándo morirá cada ser humano y se asegura de que nuestra vida no termine antes, si no cuando corresponde y en el momento adecuado, de acuerdo con el destino que elegimos para nosotros en el cielo.

Sus devotos dicen que él sabe cómo podemos encontrar la felicidad, la salud, la tranquilidad y el éxito, porque estaba presente cuando llegamos al mundo, sabe el futuro que nos espera y puede ayudarnos a evitar errores manteniéndonos en el camino correcto.

Orula da su mensaje a los individuos mediante la adivinación, con la asistencia de un Babalawo y el  epuede, una cadena de adivinación y los ikines, además emplean una tabla de adivinación de madera cubierta de cascarilla y un trozo de cuerno de un ciervo para escribir algunos odu en la bandeja.

Chango / Santa Bárbara

Chango es el tercer miembro de la Divina Trinidad, señor de las transformaciones, el dios del trueno y el relámpago, a él recurren sus devotos cuando necesitan fortalecer su voluntad. Este orisha sorprendente está relacionado con Santa Bárbara y realmente causa sorpresa, pues la personalidad de Chango como dios del fuego, es de mujeriego apasionado, mientras que Santa Bárbara era una joven casta.

La conexión se hace evidente cuando descubrimos que Changó se invoca cuando una persona busca vengarse de sus enemigos y Santa Bárbara es patrona de la muerte por negligencia, ya que ella sufrió la muerte a manos de su padre cuando descubrió que se había convertido al cristianismo.

En el momento en que su padre la decapitó con su espada, fue alcanzado por un rayo, siendo el relámpago un símbolo potente tanto para la santa católica como para el dios de la santería. También se reza a Chango y a Santa Bárbara por protección en las tormentas. Ambas imágenes se concilian cuando busque recuperar el propio poder, ambos relacionados con el poder y el fuego, deben ser invocados preferiblemente con un hechizo de vela, esto sería más ventajoso.

Haga un anillo de cuentas de oración para usar junto con las afirmaciones, estas deben ser rojas y blancas en este patrón: seis rojas, seis blancas, una roja y una blanca, debe repetirse seis veces más, para un total de noventa y ocho cuentas. Di tu afirmación una vez por cada cuenta, sin importar cuántas escribas, las afirmaciones deben escribirse como declaraciones positivas en tiempo presente, cómo deseas ver tu vida.

Pasar del sueño de los planes a la realidad es voluntad y esto es la especialidad de Chango y Bárbara. Es importante acomodar el altar con telas rojas y blancas, símbolos de machetes o espadas, relámpagos, torres, una copa e imágenes de Santa Bárbara.

Encienda una vela roja comenzando el viernes por la noche y diga sus afirmaciones usando sus cuentas de oración especiales, repitiendo este ritual todas las noches durante un total de veinticuatro. Durante este tiempo es muy importante que coloque una ofrenda de vino tinto seco, manzanas y plátanos al pie de un árbol, sin falta.

CÓMO SE LLAMAN LOS SANTOS DE LA SANTERÍA

Eleggua / San Antonio de Padua

Se decía que cuando San Antonio predicaba en un río, los peces afloraban para no perder una palabra y que después de escuchar un sermón de San Antonio, las personas que no se habían hablado en años se volvieron amigos nuevamente y los miembros de la familia separados se reunieron.

Probablemente sea esta elocuencia la que une a San Antonio con Eleggua, el Hermes africano, mensajero de todos los dioses. Eleggua se conoce como Legba en la fe haitiana y en oportunidades como Eshu. En el catolicismo también se asocia con santo Niño de Atocha. Se recomienda siempre que se invoque a Eleggua antes de poder rezarle a cualquiera de los otros dioses. Decir:

Eleggua, quita la barrera por mí,

Papa Legba, quita la barrera

Para que pueda pasar

Y cuando regrese, saludaré a los dioses.

Eleggua a menudo se representa como una gran cabeza de arcilla o cemento con conchas de cauri que hacen las veces de ojos, la nariz y la boca. Como patrón de las puertas, el lugar de Eleggua en el hogar es junto a la puerta para proteger el hogar de cualquier negatividad.

Si no tiene la imagen del orisha también puede ensartar un collar especial para colocarlo sobre la puerta: tres cuentas rojas seguidas de tres cuentas negras, repetidas hasta que tenga un collar con veintiuna cuentas y el protegerá su hogar. Es importante presentarle sus respetos en su día, ofrézcale ron y dulces los días lunes, su día sagrado.

Para protegerse de la violencia, lleve consigo un bolso rojo y negro, en la bolsa, coloque granos de café y un silbato, que debe estar purificado con los cuatro elementos y ungir con aceite de coco. Cuando se le piden favores difíciles o milagros, encienda una vela marrón ante la imagen de San Antonio y se repite esta plegaria:

Glorioso San Antonio, el más dulce y elocuente de los santos, tu que siempre estabas dispuesto a hablar por aquellos en problemas y los milagros esperaban tu palabra para realizarse

Te imploro que obtenga para mí este favor especial:  mencione lo que necesita. Sé que la respuesta a mi oración puede requerir un milagro, pero sé que tú eres el santo de los milagros. Por favor concede este gran favor, San Antonio. Amén.

Imagine que sus oraciones se elevan sobre el humo de las velas hasta San Antonio y deje que la misma se consuma y se apague. Luego, tome una bolsa con paquetes de comida y regalale esto a alguien necesitado como ofrenda al santo.

Sabe como se llaman los santos de la santería encargados de encontrar las cosas desaparecidas, pues el encargado de esto es Eleggua o para los católicos San Antonio. Este Santo es también muy famoso por ser el que encuentra las cosas perdidas, así que cuando algo se desaparezca o no pueda encontrarlo, diga: Querido San Antonio, te rezo para que lo traigas de vuelta sin demora.

Osain / San José

Cuando los esclavos africanos vislumbraron representaciones de San José el esposo de María, un hombre mayor apoyado en un bastón, reconocieron a su dios de la naturaleza, Osain. San José es un poderoso aliado, se dice que responde a todas las oraciones dichas desde el corazón. San José es el patrón de los padres, los padres adoptivos, los carpinteros y jornaleros, de las casas y una feliz muerte.

Osain en la santería es el dios del bosque, todas las plantas silvestres están bajo su dominio, siendo el patrón de todos los curanderos y herbolarios. Su credo es: El bosque tiene todo lo que el santero necesita para preservar su salud y defenderse del mal.

Algo muy importante es que siempre debes recordar pedir permiso al bosque antes de quitar una piedra o una hoja de un árbol, pues Osain supervisa la seguridad de todos los santuarios. La protección de las casas es donde su dominio se cruza con San José.

Se dice que cuando se está vendiendo una casa y no se le encuentra comprador, se puede enterrar una estatua de San José, para ayudar a traer un interesado real. Se dice que es un hechizo que ha funcionado muy bien a lo largo de los años.

Cuando deseas pedirle algún favor se enciende una vela amarilla y se quema una varilla de incienso de pino ante la figura de San José, que se debe pasar por el humo del incienso tres veces y a su vez repetir esta oración:

Humo de pino y fuego de velas

Trae a mi casa un comprador calificado.

Que la venta sea rápida y justa

Oh queridísimo San José, escucha mi oración.

CÓMO SE LLAMAN LOS SANTOS DE LA SANTERÍA

Visualice un letrero de que diga “Vendido” y todas sus pertenencias están empacadas de manera segura en una camioneta de mudanzas, se siente feliz al marcharse y las personas que llegan a la que era tu casa también están felices.

Entierra a San José de cara a tu casa y deja su figura en ese lugar después de mudarte como una bendición para los nuevos ocupantes.

Puedes invocar a Ozain y San José para proteger tu hogar, pues son poderosos en ese aspecto. A la luz de una vela amarilla, ensarte un collar hecho con una cuenta blanca, seguido de nueve cuentas rojas, seguidas de ocho cuentas amarillas. Continúe de esta manera hasta que haya ensartado un collar de veintiocho pulgadas de largo. Mientras ensarta las cuentas, ore a Osain:

Osain crece, crece, pues todas las cosas verdes crecen.

Osain cura, cura, las plantas de Osain se curan.

Guardias Osain, guardias, por favor Osain, protégenos.

Reúna espinas de mora, un trozo de corteza de fresno, agujas de cedro, hojas de eucalipto y bellotas. Cualquiera de estas plantas servirá, siempre es mejor que las encuentre silvestres y humildemente pida permiso antes de recolectarlas. Coloca en una bolsa estas hierbas protectoras con tu collar y completa este hechizo con una oración a San José para mantener tu casa a salvo de robos y calamidades:

Mi protector amoroso, San José, que nadie que ha recurrido a ti pidiendo protección y ayuda , se ha quedado solo o sin alivio. Vengo ante ti y humildemente para implorarte que protejas esta casa de todo mal. Así sea.

Es importante que se haga todo con mucha confianza y respeto, además este santo de la santería tiene cierto gusto por el tabaco, así que deje una ofrenda de tabaco en la base de un árbol.

CÓMO SE LLAMAN LOS SANTOS DE LA SANTERÍA

Oshún / Nuestra Señora de la Caridad del Cobre

Es posible que ver las imágenes de las deidades como hermosas damas con collares y coloridos vestidos o de hombres fuertes con arcos y flechas como guerreros, te cause mucha curiosidad, pero es que en la creencia lukumi sus santos se representan de esa manera, siendo un panteón bastante extenso. Quizás te preguntes ¿Cómo se llaman los santos de la santería tan audaces y llamativos?

Pues ya conoces a algunos, ahora te presentamos a Oshun, la diosa dorada que también se encuentra en la religión católica bajo el paraguas de la Virgen María, en este caso, Nuestra Señora de la Caridad del Cobre, patrona de Cuba. Como la diosa del amor, Oshun gobierna el placer y la sexualidad, el matrimonio y las artes, pero también supervisa todos los asuntos económicos, es famosa por su generosidad y esta es posiblemente la razón por la que está emparejada con Nuestra Señora de la Caridad del Cobre.

Como era de esperar de una diosa que gobierna tanto el amor como el dinero, Oshun es muy popular entre los otros orishas y también muy consentida, su carácter es tolerante, pues tarda para enojarse, pero una vez que esto ocurre Oshun pierde los estribos y se dice que es extremadamente peligrosa.

A menudo se la representa vestida de oro o amarillo, con los brazos rodeados de muchas pulseras de oro y el pelo recogido con peinetas de caparazón de tortuga. Su fiesta se celebra el 8 de septiembre. Para atraer el amor a tu vida, debes elegir un regalo especial para Oshun. Si es posible, dale una joya de oro y colóquela en un plato con miel un viernes por la noche, a su lado encienda una vela amarilla o dorada y piensa muy bien en lo que deseas en un amante, siendo lo más específico posible.

A la mañana siguiente, envuelva la pieza de oro en un pequeño cuadrado de tela amarilla y lleve la ofrenda hasta un río, donde dejará el regalo de Oshun. Mientras la deja caer al agua repita la oración a Oshun.

Cuando regreses a casa, escribe todos los rasgos que deseas en un amante en una hoja de papel blanco con un bolígrafo que nunca antes haya usado, doble el papel cinco veces y colóquelo debajo de la vela amarilla que usaste la noche anterior en tu meditación.

Encienda la vela y rece a Oshu, cuéntele sus experiencias, el por qué quieres este amante, que puedes ofrecerle a un amante y todo aquello que quieras decirle, continúe con esta oración mientras se sienta bien y cuando termine de orar, apague la vela. Repite esta oración por un total de cinco días, al final de ese tiempo, queme el papel que contiene los rasgos de su amante en la llama de la vela y entierre los restos del papel y la vela junto a la puerta de su casa.

Recuerde algo muy importante, asegúrese de agradecer a Oshun cuando su amante se materialice, realice una ofrenda de naranjas y miel muy especial, recuerde que ella es mimada y coqueta. Llévela al mismo río y colóquela en la orilla del mismo río donde dejaste la primera ofrenda.

Oggun/San Pedro

Tal vez sea porque Oggun defiende al trabajador, su santo homólogo en el catolicismo es San Pedro. Oggun es dios de la guerra, beligerante y combativo, pero también es trabajador y el patrón y protector del esfuerzo humano. Del mismo modo, San Pedro, aunque no es un guerrero, tiene la reputación de ser fuerte, rudo y se le pide cuando se quiere el éxito y un empleo. Para solicitar un mejor trabajo, un ascenso o tener éxito en una nueva empresa, haga su petición un día martes.

Construye un altar con imágenes de San Pedro, un caldero de hierro en el que has insertado dos llaves que son los emblemas de ambos santos y siete piezas de hierro, como clavos u otras herramientas. La mantelería debe ser de color negros y verdes.

Elabore un collar de cuentas de oración usando este patrón: siete cuentas verdes, siete cuentas negras, una cuenta verde y una cuenta negra, se repite por seis veces y da un total de 112 cuentas.

Entre las ofrendas a Oggún debe colocar un vaso de ron, un poco de pescado ahumado y un cigarro. Escriba su solicitud en una hoja de papel y colóquela debajo de una vela verde, que encenderá para iniciar un momento de meditación, donde visualiza su objetivo y mantiene en sus manos las cuentas de oración.

CÓMO SE LLAMAN LOS SANTOS DE LA SANTERÍA

Es importante que mantenga esa imagen en su mente mientras le pide respetuosamente al orisha que se la conceda, luego entierra tu ofrenda al final del ritual, pues Oggun es una deidad de la tierra.

Hay cientos de dioses en el panteón de la Santería y quizás no tienes idea de cómo se llaman los santos de la santería y cuáles son sus poderes, para descubrir y posiblemente conectarse con ellos es importante recordarle que debe mantener el respeto y hacer el seguimiento necesario al hacerles una petición, eso quiere decir que debe cumplir lo que les prometes.

Si trabajar con los orishas es algo que te atrae y sientes conexión con ellos, es posible que desees acercarte a la santería conocer cómo se llaman los santos de la santería y cómo honrarlos, algo que puede hacer a través de uno de sus líderes espirituales. Cuanto más te acerques a la santería y a los orishas, ​​más comprensión tendrás de las verdades más profundas respecto a esta particular creencia.

Ochosi/ San Norberto

Oshosi vive en el bosque y es un gran cazador y pescador, es un gran guerrero, un mago y un vidente, tiene impresionantes poderes chamánicos y se le considera un rastreador experto y el arquero más talentoso del mundo. Es conocido también como Ochosi, Oshosi u Oxossi, es el cazador divino y la encarnación de la justicia entre los orishas en la religión Yoruba y su diáspora en las Américas.

Si bien puede entrar y salir de la jungla donde otros se pierden, no vive allí, vive en el castillo de Obatala como su cazador personal. ¿Cómo se llaman los santos de la santería que reciben los iniciados en su ceremonia? pues son los llamado guerreros y están conformados por Oshosi y sus amigos cercanos, Eleggua y Oggun.

Él es un orisha de altos estándares morales y éticos, por lo tanto, alienta a sus devotos a ser ciudadanos honrados y respetuosos de la ley, ayudándoles además a dar en el blanco cuando se esfuerzan por alcanzar metas y a hacerlo con integridad.

Con frecuencia se le llama por cuestiones de injusticia, casos judiciales y cuestiones legales y muchos seguidores de la santería lo consideran el patrón de los agentes de policía, los funcionarios judiciales y quienes tienen problemas con la ley.

Ochosi generalmente se representa como un hombre moreno atlético, delgado, vestido con pieles, blandiendo un arco largo. Reside generalmente en un cuenco de cerámica abierto lleno de herramientas de metal, muchas de las cuales son arcos o ballestas y astas y patas de ciervo, junto con 18 cauries sueltos para la adivinación con diloggun a través de los cuales puede hablar. Solo hay un camino de Ochosi, a diferencia de otros orishas.

Su collar de cuentas está compuesto de cuentas de color azul real, miel y coral, sus vestiduras son de un azul profundo con llamativos ribetes dorados. Las ofrendas de altar para Ochosi incluyen licor de anís, uvas y peras. Recuerde que jamás debe pedirle que eluda la ley o intente burlar la justicia.

Oyá Yansá /Virgen de la Candelaria

Oyá es dueña de los vientos y las tormentas, llega con cambios inesperados en la vida de los humanos. Vigila las puertas del campo santo, asegurándose de que se respeten los límites entre la vida y la muerte.

Sabe ¿cómo se llaman los santos de la santería que gobiernan los rayos? los orichas dueños de los rayos son Oyá Yansá y Changó. Yansá es la más feroz de las Orichás femeninas y pelea codo a codo con Changó en muchas batallas, empleando dos espadas y emplea rayos para derribar a sus enemigos, igual que Changó. Es muy común que utilice una máscara, porque para ella la privacidad es importante.

El ejército de Oyá está formado por eguns, espíritus de los muertos y utiliza vientos violentos para llevarse todo a su paso. El día de la semana de Oyá es el viernes, que es el día en el que reparte el castigo a quien la haya faltado al respeto.

Esta orishá pasa tiempo con Oba y Yewá, orichás femeninas que habitan dentro del cementerio, pero Changó es su compañía favorita. Se dice que esta orisha es hija de Obatalá y Yemú o Yembó y es hermana de Yemayá y Ochún. Es probable que escuche entre los devotos que Oyá es llamada por el nombre Yansa con cierta frecuencia.

Ella baila con un iruke negro, un látigo hecho con la cola de un caballo, que suele balancear sobre su cabeza a toda velocidad para representar el viento, acompañado con pasos de baile rápidos y frenéticos, por lo que parece un torbellino mientras se mueve.

Su eleke o collar de cuentas está hecho de color rojo y marrón oscuro con puntos negros o blancos. En el caso de otros linajes, estos utilizan cuentas de color lavanda con rayas amarillas o cuentas blancas y negras alternadas. Sincretiza en la religión católica no solo con la Virgen de la Candelaria, también con la Virgen del Carmen y en algunas partes de Cuba con Santa Teresa de Jesús. En Cuba, su fiesta se celebra normalmente el 2 de febrero, que es la fiesta de la Candelaria.

Realmente Oyá es una orisha que inspira miedo, pero definitivamente protege a quienes la respetan con fiereza. Trae la purificación a las vidas de sus devotos eliminando todas las cosas que ya no sirven y permitiendo que vientos frescos soplen para atraer cosas nuevas.

Es por eso que sus hijos fieles son generalmente muy poderosos y fuertes, cuando están felices, son tranquilos y suaves como la brisa, pero tornarse violentos y dominantes cuando las cosas no salen como quieren.

Son leales por lo que se consideran buenos como cónyuges, el gran defecto es que son celosos. Además, no esperes que estén mucho tiempo en casa, suelen detestar el encierro porque se aburren con facilidad, así que la rutina diaria realmente les afecta y la encuentran monótona.

Olokun

Olokun o Olóòkun, es un orisha en la religión yoruba que se le adjudica la paternidad de Aje, el orisha de gran riqueza y del fondo del océano. Olokun es venerado como el gobernante de todos los cuerpos de agua y tiene autoridad sobre otras deidades del agua. Olokun es dios y diosa de las aguas profundas del océano, dador de vida y se le representa como una figura con las manos extendidas sosteniendo en cada mano la representación de los dos espíritus que habitan en su interior.

Se puede invocar a Olokun a través del sonido de una campana y una canción de saludo como esta: Okpe egogo ede gbel Okpe emaba ede gbel Okpe ukuse ede gbel Ede gbel Ede gbel Ede Oba gbel Ede Osa gbe.

Representa las riquezas del mundo marino y se asocia con las profundidades del mar y la salud. Se considera un orichá peligroso y temperamental, por eso fue encadenado en las profundidades de su reino. Generalmente sus colores son el azul, el blanco o el negro. Entre los atributos que se asocian a Olokun están las sirenas, el timón, las anclas, las conchas, etc.

Patakís, secretos de la vida de los Orishas

Los patakis son muchas leyendas sagradas de la religión Lucumí, generalmente cuentan cómo se llaman los santos de la santería, la historia de sus orígenes, las relaciones que tenían, los diversos papeles que desempeñaron en la creación del mundo, de la humanidad y su desarrollo. Los devotos dicen que cada patakí tiene un mensaje especial, solo hay que saberlo encontrar. Son muchas las leyendas referentes a los orishas, pero a continuación le traemos alguna que seguramente le parecerán interesantes:

Olofi y Ochosi 

Según un antiguo patakí, cuando Ochosi vivió en la tierra como humano, Eleguá le dio una labor especial: tenía que dar con el paradero y capturar un pájaro raro que Orula deseaba obsequiar a Olofi. Ochosi era hábil en la cacería, así que la encomienda no sería un gran problema, obviamente dio con el ave y lo llevó a su casa para colocarlo en una jaula, luego fue en busca de Orula para darle la buena nueva.

En su ausencia, su madre regresó a la vivienda y vio al ave cautiva, asumiendo que era para cocinarla, decidió adelantar la cena, así que mató y desplumó al ave, luego fue al mercado a comprar algunos de los condimentos que faltaban para el guiso.

Cuando el hombre llegó a su hogar vio que el ave estaba muerta, no hay que decir el disgusto que esto le causó, mucho más por no saber quién lo había matado. Pero decidió que tenía que ir a buscar otro animal con rapidez para que Orula pudiera dárselo a Olofin, entonces cazó y atrapó un segundo pájaro y se lo dio a Orula y juntos, fueron a presentar el obsequio a Olofin.

Olofin estaba tan feliz con el regalo que quería recompensar a Ochosi, así que le dio una corona y lo convirtió en un Oricha en el acto. Le preguntó si deseaba algo más y el ahora orisha respondió en el acto, que deseaba lanzar una flecha y hacer que atravesará el corazón de aquel que se atrevió a dar muerte al otro pájaro.

Olofi, que todo lo sabía, entendió lo que significaban las palabras de Ochosi, así que le interrogó nuevamente: ¿Estas seguro de que eso es lo que deseas? Sí, dijo Ochosi, quiero justicia y Olofin le otorgó su deseo.

Entonces el orisha lanzó la flecha e inmediatamente su madre gritó, por supuesto su corazón había sido herido gravemente y murió al instante. Ochosi se sintió abatido y triste al darse cuenta de lo ocurrido, pero también supo que se había hecho justicia. Olofi tuvo la certeza en ese momento que Ochosi jamás vacilará en sancionar una mala acción si estaba a su alcance, por lo que le encomendó a este nuevo orisha que buscara la verdad y estuviera atento a la justicia en el mundo.

Elegua salvó a Olofi

En un ocasión Olofi la tercera persona de la Divinidad, estaba muy delicado de salud y lo que era aun peor no se conocía la causa de su mal. Cuando los orishas se enteraron de la situación fueron a su encuentro con la intención de sanarlo, pero esta vez sus habilidades no fueron suficientes, sin importar lo que hicieran no mejoraba.

Elegua al enterarse de la mala salud de Olofin le pidió a su madre que le acompañara a verlo, pues él estaba seguro que podía sanarlo. Estando ante el, Elegua elaboró un mejunje y pidió a Olofin que lo tomara sin dudar. Olofi lo tomó, pero tenía muy mal sabor, así que hizo una mueca de desagrado, para su sorpresa desde ese momento comenzó a recuperarse y fortalecerse.

Entonces Olofi le dijo a su sanador: Eres el más pequeño de los orishas, nuestro emisario y fuiste tu quien me sanó, a partir de hoy serás el más grande en la tierra y en el cielo, sin que tu lo autorices no ocurrirá nada.  Entonces Olofi le otorgó desde ese instante la llave que abre todos los caminos que tiene la vida al orisha.

Oyá y Changó

Oyá estaba casada con Ogún, pero Changó la sedujo y se la llevó a vivir con él, por cosas como esta el dios del trueno y el relámpago tenía muchos enemigos, era su costumbre andar seduciendo a las esposas de los otros Orichas. Una noche, mientras bailaba en una fiesta, algunos de sus enemigos lo encerraron en una cárcel y tiraron la llave. En casa Oyá se preguntaba por qué no regresaba. Pero entonces tuvo una visión, donde le revelaban que lo tenían prisionero.

Invocó una tormenta terrible y un rayo rompió los barrotes de la cárcel donde estaba recluido Changó, entonce ella llegó junto con las ráfagas de la tormenta y lo rescató. Desde ese día, Changó respeta sus habilidades como guerrera y evita cruzarse con ella en la batalla, aunque no logra serle fiel como marido.

El Regalo de Obatalá

Después que Changó venció a Oggún, se dedicó nuevamente a disfrutar de una vida ligera y desenfadada, donde abundaban las hermosas mujeres y las celebraciones, por el contrario, Oggún fue de nuevo a su fragua y a su trabajo.

Los dos orishas procuraban mantenerse a distancia y jamás cruzar sus caminos, pero cuando era inevitable el encuentro, dicen aquellos que estaban cerca, que se vislumbraba un potente rayo acompañado de un estrepitoso trueno. Después de oír hablar de la pelea entre los dos hermanos, Obatalá solicitó la presencia del dios del trueno, Changó.

-Omo-milla, le dijo Obatalá a Changó, la discordia con tu hermano es motivo de tristeza para mí. Es necesario que aprendas a dominar tu carácter.

-Él es el culpable, dijo Changó, el ofendió a mi madre, fue por Oyá y busco la manera de intervenir en mi relación con Ochún.

-El no debió realizar injuria alguna contra tu madre, dijo Obatalá, pero no puedo responsabilizar solo a Ogun, Oyá era su cónyuge y Ochún le tentó.  Además, por agraviar a tu madre ya ha sido obligado a realizar un trabajo forzado por el resto de su vida, es un castigo severo y grave. Tú no eres del todo inocente, le quitaste a su esposa y a su amante, hurtaste su espada y su color, continuó Obatalá.

-El mato a mi perro, contestó Changó, ahora puede decir que los perros son de él.

-Entiendo, pero es necesario que controles tu gran energía, pues tan indomable como es puede causar mucha destrucción.  Necesita dirección y por esa razón te doy este regalo.

Obatalá tomó de su poderoso collar blanco una de las cuentas y se la entregó a Changó y le dijo: Coloca esta cuenta blanca entre las cuentas rojas de tu collar, ella será el símbolo de paz y sabiduría que necesitas para direccionar tu poder. Tu puntería estará llena de justicia y no de venganza, por eso serás insuperable.

CÓMO SE LLAMAN LOS SANTOS DE LA SANTERÍA

Desde entonces el dios del trueno y el relámpago usó entre las cuentas de su collar la cuenta poderosa de Obatalá, siendo un orisha más justo desde entonces.

Orunmila, eleggua y los babalawos

Orula volvió a este mundo para visitar a los Babalawos a los que había instruido en la tecnica de la adivinación, así que emprendió un viaje por todos los pueblos para encontrarse con quienes fueron sus aprendices en el pasado. Sin embargo, ninguno le recibió con el respeto que merecía.

La mayoría simplemente le saludaba y se excusaban diciendo que no tenían tiempo porque estaban ocupados con sus clientes. Era mayor el interés por el dinero, que por su antiguo maestro a quien le debían todos sus conocimientos. Orunmila estaba furioso y ofendido, sus antiguos alumnos le estaban haciendo caso omiso y eso era una gran falta. Ellos se interesaban mucho más por acumular riquezas y ser conocidos, dejando de lado el verdadero fin de los oráculos. Pero el viejo maestro Orunmila decidió darles una lección.

Envió recados de que iba a desafiar a todos los Babalawos a una apuesta para ver quién manipulaba los oráculos con mayor sabiduría y precisión. El orixa pensó que, después de abochornarlos con su insuperable habilidad, todos los Babalawos le darían su respeto y recordarán lo aprendido.

El mensaje fue enviado y el orisha fue a la ciudad más cercana y desafió entonces a los Babalawos. No hay que decir que el sabio orisha resultó ser mejor con los oráculos, demostró ser mucho más preciso. Sin embargo, la negativa del hombre fue contundente, no cancelaría a Orunmila el monto acordado.

Eleguá, que siempre anda por los caminos y le gustan las jugarretas, se acercó a saludar a  Orunmila y al Babalawo: Hola, Orunmila, ¿cómo te encuentras?, dijo Eleguá.

Estoy disgustado, respondió.

-Y, ¿por qué estás tan enojado, querido Orunmila? Preguntó tratando de no reír, pues él sabía con detalles lo que había ocurrido.

-Los Babalawos fueron derrotados en una apuesta y ahora no piensan pagar. Respondió con mayor disgusto.

Eleggua observó al hombre fijamente de los pies a la cabeza y no hay que decir lo nervioso que esto puso al babalawo, que realmente a estas alturas comenzó a dudar de su mala decisión. ¿Es cierto que estás tratando de engañar a Orunmila?

La respuesta fue solo balbuceos inentendibles pues antes de poder emitir alguna palabra, solo sintió la gran mano del orisha alrededor del cuello y su mirada directa y penetrante.

¿Está buscando problemas? preguntó. El Babalawo apenas pudo contestar que no, cuando vio el gran palo del orisha sobre su cabeza.

Nunca harías cualquier cosa para que me enfade, ¿verdad? Así que ¿qué vas a hacer?. Pregunto golpeando al hombre aterrorizado en la nariz con su garabato.

Voy a pagar la deuda que tengo con Orunmila –contesto el Babalawo. El hombre tomó su saco de dinero y le pagó todo lo acordado a Orunmila.

Pensé que querías engañar a Orunmila, pero veo que usted es un hombre que cumple con su palabra cuando pierde, yo te dejo en paz. Dijo Eleguá, que además agregó:

Olvidaste que los oráculos son para comunicarse con los Orishas y lo empleaste para acumular riquezas, así que desde ahora prohíbo el uso del Dilogún por siempre.

Creencias de la santería

Los seguidores de la santería creen que un Ser Supremo fue el creador del universo y que el mundo es cuidado por seres divinos menores a los que se denominan como orishas. Semejante al panteón helénico, los orishas simbolizan varias fuerzas de la naturaleza aunado con ciertos atributos humanos, por ejemplo, Yemayá es el orisha del mar y la maternidad y Olokun el temible orisha de las profundidades oceánicas.

Se cree que los orishas realizan milagros para aquellos devotos que le respetan y les son fieles, pero también se les puede culpar por eventos desafortunados. Por ejemplo, algunos patakis les hacen responsables de diluvios, sequías, entre otras cosas.

Si un individuo tiene constantemente mala suerte, debe apaciguar a su orisha para lograr armonía y equilibrio en su vida, sin embargo, sus creyentes no pueden comunicarse directamente con estos seres divinos.

Los sacerdotes de la santería, conocidos como babalawos, actúan como intermediarios en la religión, ellos son los que interpretan la voluntad de los santos de la santería utilizando la adivinación que generalmente implica una ceremonia bastante elaborada, donde suenan los tambores, se presentan ofrendas y se hacen sacrificios. Ocasionalmente te encontrarás con personas vestidas completamente de blanco y sus cabezas cubiertas de blanco también, es probable que estas personas estén pasando por su iniciación en la santería.

Personas de todas las edades pueden optar por seguir la Santería, con un proceso de iniciación que coloca al seguidor en la regla de ocha o el camino de los orishas. Las iniciaciones son ritualistas e involucran ceremonias donde el devoto debe entre otras cosas mantenerse puro y obediente y solo vestirse de blanco por todo un año.

A cada iniciado en la santería se le asigna un orisha que lo guiará a lo largo de la vida, existen alrededor de cuatrocientos orishas, ​​pero solo una veintena es adorada regularmente, sobre todo en Cuba. Pero ¿cómo se llaman los santos de la santería más venerados y populares?

Está Ochún, que viste de amarillo y está asociado con la Virgen de la Caridad, es muy posible que, al visitar la Catedral de El Cobre en Cuba, vea seguidores con ropa amarilla y con cuentas amarillas y blancas en homenaje a Ochún.

Changó es otro santo popular, orisha del fuego y la guerra, a menudo se le ve portando un hacha de dos cabezas y se le asocia con el rojo y el blanco. Obatalá, la diosa de la creación y la paz, se viste de blanco y se asocia con la Virgen de la Merced.

Yemayá gobierna el océano y es la diosa de la maternidad, como es de esperarse, su vestimenta es azul y blanco, y está asociada con la Virgen de Regla. Los santeros a menudo tienen estatuas de santos en su hogar, e incluso pueden tener un altar donde se colocan alimentos, velas, frutas y dinero a su orisha.

No hay iglesias o templos oficiales en la religión. Como tal, las ceremonias y rituales generalmente se realizan en casa o en público y debido a que esta creencia no posee escrituras, toda la fe se transmite oralmente. Por eso las ceremonias y los ritos son tan importantes.

La santería y el catolicismo

La santería nació más por necesidad que por cualquier otra razón. Cuando los individuos de tradición yoruba fueron traídas a Cuba como esclavos a partir del siglo XVI desde las tierras de las actuales Nigeria y Benin, se vieron en la necesidad de mantener su religión y sus creencias a toda costa.

Los africanos que vivían en la isla obligados a renunciar a sus antiguas creencias, rezaban en secreto superponiendo sus orishas a los santos católicos, para poder conservar lo único que pudieron traer de su tierra, su fe.

“Cuando los africanos llegaron a Cuba, trajeron su propia religión: una religión de orishas o santos. Los españoles intentaron imponer la religión católica, que también era de santos, entonces, para mantener su religión, hicieron un sincretismo donde mezclaron los santos españoles con los santos africanos”.

Es por eso que desde tiempos remotos las creencias católicas y las creencias yorubas se vieron forzadas a convivir, dando origen a una nueva creencia propia de las islas caribeñas.

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