Tradiciones y costumbres de la Cultura Maya

Por medio de este interesante post podrás conocer más de cerca todo sobre las tradiciones y Costumbres de la cultura Maya y mucho más. ¡No dejes de leerlo! y sumérgete en lo extraordinario que es la civilización Maya a través de su gratificante cultura.

COSTUMBRES DE LA CULTURA MAYA

Costumbres de la Cultura Maya

Es difícil imaginar que una cultura que comenzó alrededor de dos mil años antes de Cristo, como la cultura maya, esté presente en algunas sociedades hoy en día, incluyendo, las lenguas mayas, primaria o secundaria, todavía son habladas por seis millones de personas dispersas en diferentes países de América Central.

La sociedad maya era muy compleja, pero hizo grandes contribuciones a la humanidad. En esta publicación puedes documentarte sobre este imperio imponente.

Es una antigua cultura mesoamericana; uno de los más grandes, populares y poblados. Ocupaba un gran territorio que conformaba los países actuales de El Salvador, Belice, Guatemala y algunos estados del sur de México, como Chiapas y Yucatán.

Esta civilización estaba muy desarrollada para su época; porque alternaban ciertos idiomas, mantenían la numeración en cero y lograban predecir eclipses. Esta cultura también fue conocida como el período agrícola.

Se considera que estuvo presente durante casi 3.000 años; se deduce que comenzó 1000 AC hasta 320 DC. y actualmente hay sitios que retienen factores de su cultura. Se desarrolló antes de la llegada de los hispanos.

COSTUMBRES DE LA CULTURA MAYA

Entre sus costumbres más notables en algunas áreas tenemos:

Arquitectura. Esta etnia tenía el talento para construir ciudades, y aunque algunos ya estaban desolados en el momento de la conquista; Se ha demostrado que ocupan un área grande y su cultura es muy prevalente en la región, aprendiendo a vivir de los recursos de la selva.

Además de ser grandes constructores, también han demostrado ser arquitectos magníficos, ya que sus edificios hoy son altos y revelan muchos elementos de su cultura.

Importantes edificios mayas:

  • Pirámide de Kukulcán «El Castillo»
  • El juego de pelota
  • Observatorio El Caracol
  • Templo del dios descendente
  • Templo Jaguar
  • El templo de los guerreros.

Ropa. Fue de gran importancia y se destacó por los adornos, las fosas nasales, los trajes bordados para mujeres y los pasamontañas bordados para hombres, sin embargo, no hay rastros de jerarquía asociados con la ropa.

Comida. Era principalmente vegetariano y la carne que comían provenía de la caza, ya que la domesticación era muy limitada.

COSTUMBRES DE LA CULTURA MAYA

Lengua Maya Manejaron más de 30 dialectos que, según algunas investigaciones, tenían un origen común; De estos idiomas surgió el Maya actual, que es utilizado por sus hablantes.

Medicina. Era principalmente herbal, aunque se complementaba con aspectos mitológicos y elementos sobrenaturales de sus religiones, como los ritos.

Astronomía. Tenía una ventaja significativa para su tiempo, y les permitió predecir fenómenos astronómicos como los eclipses (antes de la colonia, en este continente, esta era una de las predicciones más precisas).

Sociedad maya. Estaba principalmente orientado a las castas; Era muy importante para los mayas conocer su linaje, ya que en su cultura tiene un alto costo en la proporcionalidad de la tierra, y tal vez en la posición de localización social o gubernamental.

El gobierno maya. De naturaleza teocrática, donde el poder estaba en manos de una persona, que disfrutaba de todo el poder. Hoy, no se sabe si hubo algún tipo de votación o si el nombramiento del gobernante se basó en el linaje o el reinado.

Religión Practicaban la religión politeísta y como acto religioso. Se cree que enterraron a sus muertos en sus propios hogares.

Aunque esto fue simplemente un hallazgo especulativo, se cree que fueron enterrados para protegerlos y preservarlos. Entre sus dioses importantes, notamos:

Buluc Chabtan, dios de la guerra
Chac, dios de la lluvia
Ah Muzenkab, dios de las abejas.
Bolon Dzacab, dios de sus gobernantes o reyes.
Chac Bolay, el dios del inframundo
Ah Mon Dios maíz
Itzamná, dios del mercado
Ahau kin, dios del sol
Ixchel, diosa de la luna

Los mayas también fueron los inventores de una numeración de base 20, que ya tenía el número cero; Algo que les ayudó a hacer sus predicciones astronómicas con mayor precisión, e incluso sus predicciones fueron consideradas las más precisas en toda la América precolombina.

Ubicación 

La superficie de la civilización maya se extendió por toda la región de América Central, ocupando un área de más de 350,000 km, que consiste en una gran parte de Guatemala, el territorio de Belice, el extremo norte de Honduras y en el noreste de El Salvador.

Así como en el sureste de México con los estados de Chiapas, Tabasco y Yucatán en la península de Quintana Roo, Campeche y Yucatán. Llenaban el tercio oriental de Mesoamérica, en particular la península de Yucatán.

Cabe señalar que Mesoamérica es un término de naturaleza geohistórica, acuñado para describir el territorio como tierras bajas, en el centro y norte. La parte sur de las tierras bajó por las civilizaciones antes de la llegada de los conquistadores españoles.

COSTUMBRES DE LA CULTURA MAYA

Se encuentra en la parte sur de la mitad del territorio mexicano; y también incluye los países de Guatemala, El Salvador, Belice y el oeste de Honduras, Nicaragua y, en algunos casos, Costa Rica.

La topografía de la región variaba considerablemente, desde tierras áridas y áridas, bosques tropicales y pantanos se podían encontrar desde las montañas volcánicas, que formaban las tierras altas del sur, hasta una plataforma de piedra caliza porosa, reconocen estaba cubierta por bosques tropicales con una altura promedio de unos 45 metros. Los terremotos fueron constantes.

 

Se han registrado inundaciones y deslizamientos, huracanes y sequías. En las tierras altas del sur, en medio de las montañas de Sierra Madre, actualmente hay 37 volcanes. Los antiguos mayas eran individuos de gran inteligencia. Highlands y Lowlands los convirtieron en áreas de gran importancia para el movimiento comercial.

Crearon muchas alternativas para resolver los diferentes problemas que su geografía y clima presentaban para su bienestar. Una de las cosas que hicieron fue talar y despejar grandes áreas de la selva tropical para construir habitaciones subterráneas que sirvieran como almacenamiento de agua dulce. Esto se logró sin herramientas metálicas.

Costumbres 

El período Preclásico vio el nacimiento de la civilización maya. Este período se extendió desde 2000 a. 250 DC A lo largo del Período Preclásico Tardío, los mayas habían creado centros urbanos, que dieron paso a una cultura única y extraña, que abarcaba las costumbres y tradiciones mayas. Para entonces, además, habían desplegado su sistema religioso, aunque los avances reales de la civilización ocurrirían durante el período clásico que siguió.

Muchas costumbres y tradiciones mayas giraban en torno a conceptos religiosos. Entre las simbolizaciones del período clásico, Itzamna era el nombre de uno de los dioses mayas superiores que habitaban el cielo y estaban a cargo de la creación. Itzamna participó en muchas costumbres y rituales mayas.

COSTUMBRES DE LA CULTURA MAYA

Por ejemplo, es representado frecuentemente como el sacerdote supremo y reconocido como el dios del soberano. Se tenía la idea de que Itzamná se mostraba de varias maneras humanas, por lo que algunos gobernantes mayas como Dos Pilas, Yaxchilán y Naranjo usaron a Itzamnaaj como parte de sus derechos.

Costumbres mayas en la vida cotidiana

Estos se movieron en el trabajo, la ropa y los estilos de vida frecuentes. La vestimenta maya cambió dependiendo del estatus social de los mayas, y por lo tanto, aquellos pertenecientes a la nobleza usaban ropa de mejor calidad y mejor acabado en comparación con la de los plebeyos.

Las costumbres y leyes mayas impidieron a los plebeyos usar ropa similar a la de los nobles. Los esclavos eran parte de la vida cotidiana de la nobleza, aunque las costumbres mayas les prohibía usar a su propia gente como esclavos, por lo que los prisioneros atrapados de otras ciudades fueron utilizados para este propósito.

Oración y Religión

Estos se movieron en el trabajo, la ropa y los estilos de vida frecuentes. La vestimenta maya cambió dependiendo del los niveles sociales de los mayas, y por lo tanto, aquellos pertenecientes a la nobleza usaban ropa de mejor calidad y mejor acabado en comparación con la de los plebeyos.

Las costumbres y leyes mayas impidieron a los plebeyos usar ropa similar a la de los nobles. Los esclavos eran parte de la vida cotidiana de la nobleza, aunque las costumbres mayas les prohibían usar a su propia gente como esclavos, por lo que los prisioneros atrapados de otras ciudades fueron utilizados para este propósito.

Costumbres de los campesinos y esclavos

La mayor parte de la población maya estaba compuesta por campesinos, ya que la agricultura era la ocupación más importante. La vida de los campesinos no fue fácil, porque tuvieron que trabajar la tierra de los nobles a cambio de un miserable sustento. Algunos campesinos también poseían sus propias tierras.

Los campesinos llevaban una vida sencilla, ya que no se les permitía usar la ropa que usaban los nobles. Los esclavos no eran derechos reconocidos, sin embargo, no fueron tratados con rudeza.

La costumbre maya impedía la práctica de la esclavitud en los miembros de su propio pueblo; De esta manera, los esclavos provenían de ciudades de otras ciudades capturadas en guerras.

Rituales de Sacrificio

Los mayas realizaron una variedad de ritos de sacrificio para tranquilizar a los dioses y obtener sus bendiciones. Además de las ofrendas en forma de alimentos y propiedades materiales, el sacrificio de animales e incluso seres humanos era parte de las costumbres mayas.

Los sacrificios humanos se proporcionaban regularmente en raras ocasiones, como la muerte, el ascenso de un gobernante o una dramática sequía.

Se han empleado varios métodos para el sacrificio humano, incluido el desmembramiento, el corte del corazón, el linchamiento con arco y flechas, etc.

El sacrificio fue realizado por sacerdotes y generalmente se realizaba en la parte superior de un templo o pirámide. Se creía que el sacrificio de individuos pertenecientes a la realeza era de mayor valor, y para este propósito los miembros encarcelados de la realeza opuesta se usaban en ceremonias y festivales religiosos.

Reglas de la nobleza Maya

Las reglas de los nobles gobernantes y nobles tenían un nivel superior  en las costumbres mayas. Los gobernantes eran considerados como familiares de los dioses y habían santificado la sangre.

Diferentes pueblos en el reino fueron gobernados por diferentes gobernantes que fueron aconsejados por la nobleza local. Se creía que los nobles eran los primogénitos de los famosos héroes gemelos de la mitología maya.

Los nobles mantuvieron a sus asistentes cerca de ellos en todo momento, y para que una persona común pueda comunicarse con ellos, solo podían hacerlo a través de sus asistentes.

Llevaban ropa de lujo que estaba prohibida para la gente común. Del mismo modo, llevaban joyas muy bien terminadas e imbuyeron sus cuerpos con grabados.

Vestimenta

Para los profesionales de la arqueología, la cultura maya era fácil de distinguir, debido a la clase de vestimenta que usaban, que identificaba distinciones de género, su carácter utilitario o jerarquía social.

Del mismo modo, la túnica maya fue diseñada solo para cubrir el cuerpo, y fue sostenida por cinturones de tela, o simplemente protegió las partes privadas. Además, usaron muchos adornos en la cabeza, como coronas, sombreros cónicos, bufandas y complementos, algunas joyas.

En cuanto a los zapatos, el más frecuente fue una clase de sandalias hechas de piel de ciervo, y adornadas con adornos hechos de hueso o piezas de cuero, dependiendo del adorno del estrato social.

Vestimenta maya conforme al sexo y clase social

La vestimenta maya de la clase laboriosa era simple y estaba acompañada de suplementos hechos de hueso o madera. Mientras que la nobleza usaba ropa con encajes de piedra o plumas, asociada con cinturones grandes, zapatillas de cuero, todo tipo de oro o joyas y gemas con plumas y tocados.

Las mujeres llevaban una falda o un huipil con una toga en el pecho según su jerarquía; las faldas eran coloridas con bordados radiantes y los peinados bien terminados, aparte de tratar sus cuerpos y colorear sus caras.

Mientras que los hombres solo se vestían con una especie de taparrabos llamado patí, que estaba decorado de acuerdo con la clase social, aunque su atuendo mejoraba a medida que manifestaban sus habilidades.

Otra peculiaridad de los hombres mayas fue que mantuvieron su piel de color negro hasta su matrimonio. Una característica de la belleza en la cultura maya fue la deformación del cráneo y el estrabismo visual, ambos producidos desde la infancia.

Vestimenta maya en los rituales

Para las celebraciones ceremoniales, el atuendo maya se decoraba con elementos que representaban el bienestar, como las fechas de cosecha, los ciclos lunares o los eventos ancestrales.

Estas motivaciones atribuyeron un significado particular a cada uno de estos rituales. Además, los disfraces fueron una vez más elaborados y solemnes, y las élites aprovecharon la oportunidad para vestir sus ropas con muchas decoraciones, plumas y calados de piedras preciosas.

Los mayas encargados de realizar el baile vestían ropa ligera y decorada y una cola de plumas en la parte posterior de la prenda.

Como un regalo de la diosa Ixchel, las mujeres habían sido capacitadas con la destreza de hacer textiles, por lo que los símbolos bordados en la ropa maya tenían una connotación espiritual. Por lo tanto, la cultura maya formó una característica distintiva en su vestimenta que los distinguía de otras culturas de la misma región.

Lengua

Se han identificado varios dialectos en el idioma maya, entre los que se pueden nombrar Qhuche, Cakchiquel, Kekchi y Mam; estos todavía hablan unas 300,000 personas, de las cuales dos tercios son mayas puros y el resto son europeos y mestizos, sin embargo, la mayoría de los mayas actualmente hablan español.

Cerca de veinte tribus conforman el patrimonio lingüístico maya, que habla dialectos estrechamente relacionados, y que ocupan los territorios adyacentes de Chiapas, Tabasco y la península de Yucatán.

Una gran región de Guatemala y una pequeña parte de Honduras y El Salvador (excepto Huasteco al norte de Veracruz y al sureste de San Luis Potosí). Los antiguos constructores de las ciudades en ruinas de Copán y Palenque tenían el mismo origen.

Características del Idioma 

Los idiomas mayas incluían una colección de idiomas hablados en Mesoamérica, desde el sureste de México hasta el norte de América Central y el sur de Honduras. Su posible ancestro común, conocido como Proto-Maya, ha existido durante al menos 5,000 años y ha sido parcialmente reconstruido.

Aun cuando el español es el idioma oficial en la mayoría de los países de la región hoy, más de 6 millones de mayas indígenas se comunican en los idiomas mayas como primarios o secundarios (cuatro millones en Guatemala, aproximadamente dos millones en México, decenas de miles en Belice y pequeñas cantidades en otros lugares.)

Para el año 1996, Guatemala reconoció legalmente 21 idiomas mayas por su nombre, y México reconoce 8 otros que no se abordan en Guatemala.

A lo largo de la era precolombina de la historia mesoamericana, al menos 2 variaciones regionales de las lenguas mayas aparecieron en la escritura jeroglífica maya.

Con escritos mayas que datan de la última parte del primer milenio antes de Cristo, este método de escritura logosilábica permaneció en uso durante mucho tiempo, incluso hasta el asentamiento del siglo XVI.

Fue utilizado principalmente durante la etapa llamada Clásico de la civilización maya (250-900 dC). Con una cifra de más de 10,000 manuscritos mayas individuales que se han mantenido hasta ahora, en reconocidos en monumentos, cerámicas, edificios y manuscritos de papel de corteza.

Las lenguas mayas identificadas en la escritura jeroglífica proporcionan una base para la interpretación moderna de la historia precolombina que no tiene parangón en las Américas.

Sociedad 

La unidad principal de la sociedad maya era la familia, tanto el núcleo familiar como el más grande, que era un grupo de viviendas de diferentes tamaños. La vida del individuo se desarrolló allí, principalmente, así como en otros grupos vecinos y en el epicentro ceremonial al que correspondía.

En el grupo familiar y en su entorno, los mayas nacieron, crecieron, se multiplicaron y murieron; en otras palabras, han consumido su ciclo de vida allí.

Este estrecho vínculo con la familia se presentó independientemente de los contrastes de clase que existían en una sociedad muy compleja, con una organización jerárquica y teocrática como la sociedad maya, donde, en términos generales, había dos sectores sociales: las élites y los que no les correspondían.

Según el sistema de clasificación científico habitual, la sociedad maya se organizó en torno a dos polos básicos: sacerdotes y campesinos.

Una élite teocrática privilegiada dirigía los centros ceremoniales, y un gran estrato social disperso dedicado al trabajo agrícola sólo frecuentaba estos centros para participar en ceremonias religiosas e invitaciones políticas o para servir como trabajadores.

Últimamente, los seguidores mayas han concluido que la sociedad maya se ordena a familias numerosas, que deben administrarse de acuerdo con las reglas de descendencia patrilineal (linaje paterno). Estas familias continuaron desarrollando, a través del parentesco y el matrimonio, hasta que formaron linajes.

En un momento preciso, nacieron las capas sociales, en correspondencia con las ciudades complejas del período clásico (250-900). Por el momento, aún no es fácil saber cuándo la vieja aristocracia de sacerdotes fue reemplazada por una sociedad estratificada, que participaría en una distribución previa de líneas de sangre.

De esta manera, un grupo de parentesco más fuerte podría haber ganado poder y gobernado los destinos del centro cívico-ceremonial.

Siendo un poder hereditario, se formaron dinastías. La clase más prominente, que consiste en el linaje dominante, llenó los palacios adyacentes a los santuarios, dándole un carácter semidivino.

Estrechamente relacionada por parentesco con la élite gobernante, se ha desarrollado una gran clase administrativa para garantizar la gobernabilidad del estado.

Un estrato social más bajo, pero de gran renombre y notoriedad, estaba compuesto por especialistas e intelectuales. Los rangos inferiores incluían alfareros, pintores, artesanos y lapidarios.

Los estratos sociales más bajos, campesinos y esclavos, tuvieron que generar los excedentes necesarios para alimentar a las clases dominantes y trabajar en la construcción de centros ceremoniales.

El nacimiento en un grupo social definido establece la clase a la que pertenece: otorga la pertenencia a un linaje patrilineal, que, al mismo tiempo, confiere clase social y especialización en el trabajo, además de ser un campesino, artesano, oficial o intelectual.

Por esta razón, el movimiento social se limitó a los niveles más altos; los historiadores creían que la guerra pudo haber jugado un papel importante en este.

Organización social

La jerarquía reinaba en la organización social maya. En cada ciudad-estado, tenía una autoridad máxima, de naturaleza hereditaria, llamada halach-uinic o hombre real, que fue asesorado por un consejo de notables, compuesto por los principales jefes y sacerdotes. Los Almehenoob estaban en los albores del poder.

Su clase estaba compuesta por la nobleza hereditaria que regulaba los principales puestos administrativos y militares.

De entre los Almehenoob (Nobles, familias nobles) surgieron los gobernadores mayas «halach-uinic». Los familiares directos del clan ocuparon el lugar más alto de la pirámide social maya.

Gobierno maya (halach-uinic) y nobleza

El halach-uinic eligió a los jefes de cada pueblo (bataboob), que desempeñaban funciones civiles, militares y religiosas. La autoridad militar superior (nacom) fue nombrada cada 3 años.

Otros cargos importantes fueron los de tupiles guardianes (funcionarios públicos menores) y asesores (ah holpopoob). La aristocracia maya incluía a todos estos funcionarios, excepto sacerdotes, guerreros y grandes mercaderes.

Artesanos y Campesinos

Formaron la clase baja (ah chembal uinicoob), se encargaron de las obras agrícolas y la construcción de obras públicas, pagaron impuestos a las autoridades civiles y al clero.

En la última parte de la pirámide social estaban los esclavos (pentacoob), formados por prisioneros de guerra o transgresores criminales o tributarios, condenados a trabajos forzados hasta que el daño causado fuera reparado.

Los campesinos vivían en las afueras de las ciudades, pagaban impuestos, trabajaban en edificios monumentales y participaban en ceremonias ceremoniales en ciudades mayas.

Esclavos Mayas

El último asiento social fue ocupado por esclavos o Pentac-Ob. La mayoría de ellos eran prisioneros de guerra de otras ciudades, incluidos criminales y personas que se vendieron para pagar impuestos. Por lo general, se ofrecían en los ritos de sangre.

Aportaciones

Según los investigadores, el calendario más preciso y teóricamente rico jamás producido en el mundo es el trabajo de la antigua cultura maya, considerada una de sus grandes contribuciones a la humanidad.

Consiste en 18 meses de 20 días cada uno, más el Wayeb, de cinco días sagrados; marca el siguiente solsticio, el 21 de diciembre en el oeste, el final de la «cuenta larga» (tenía 5,200 años), una razón para celebraciones con ritos ancestrales, pero también para predicciones apocalípticas.

El antropólogo guatemalteco Álvaro Pop, miembro del Foro Permanente de las Naciones Unidas para las Cuestiones Indígenas, nos asegura que «el calendario maya no es simplemente una cuestión de contar segundos, minutos y horas, sino un modelo de lo que dinámica de las estrellas y cómo esto afecta cíclicamente la vida humana «.

Al observar y analizar el cielo, los mayas difundieron la idea de que las estrellas no afectan nada; mareas en el nacimiento de niños.

La profesora en estudios de sociedades antiguas la costarricense Ana Cecilia Arias está de acuerdo con Pop al señalar la extraordinaria evolución del conocimiento astronómico maya, afirmando que “Desde tiempos muy antiguos, incluso antes de Cristo, los mayas han logrado un gran éxito. progreso sociocultural que pudieron manipular cálculos matemáticos para definir la órbita de Venus. «

La astronomía también les ha ayudado a obtener un conocimiento más preciso del impacto de las estrellas en la vida vegetal, lo que les ha permitido mejorar su conocimiento agronómico.

Por otro lado, los mayas ofrecieron al mundo un cumulo de muy importantes aportes en topografía, arte textil, cocina, arquitectura, matemáticas; que se han reflejado a través de los siglos en la cultura mesoamericana de hoy, que incluye partes de México, Guatemala, Belice, Honduras y El Salvador.

Hombres de maíz

En Mesoamérica, la actividad culinaria se caracteriza por el maíz como elemento principal, pero también tiene sus raíces en la cultura maya, que manipuló esta planta hace 3000 años y la convirtió en uno de los factores partes importantes de su vida.

Los mayas también fueron los primeros en plantar cacao, este producto universal que encanta y mima a millones de paladares en todo el mundo.

La golosina de mascar

Además, hay indicios de que pueden ser responsables del hábito de masticar chicle, que es el chicle obtenido de la savia de una planta llamada científicamente Manilkara zapota, que es nativa de México y América Central.

El tejido

La manipulación del diseño y la coloración en telas nativas de Guatemala, reconocidas en todo el mundo, son manifestaciones típicas de esta cultura. El antropólogo guatemalteco Álvaro Pop dijo que «sobre todo, el color de estas telas es la expresión de vida más explosiva y hermosa que se puede encontrar».

Lenguaje y literatura

Los mayas crearon y dominaron 36 idiomas repartidos por toda Mesoamérica, muchos de los cuales permanecen activos, con una organización gramatical altamente evolucionada y expresiones literarias características.

Al nivel de las grandes obras épicas de la literatura universal, como el Ramayana hindú o la Ilíada griega y la Odisea griega, aparece el Popol Vuh, el libro sagrado de los mayas, una obra con sorprendente contenido histórico y mitológico y extraordinarias cualidades literarias; lo que constituye una herencia literaria invaluable, donde la visión del mundo y la espiritualidad de este pueblo se irradian claramente.

Este trabajo trascendental es visto como una especie de declaración universal sobre la naturaleza del mundo y el papel que el hombre debe jugar en él.

En cuanto a la escritura, similar a las culturas conocidas de la humanidad, los mayas desarrollaron una escritura que fue interpretada para conocer su historia, reflejada en las llamadas «estelas», que son monumentos de piedra tallada que preservan el registro de episodios memorables.

La cultura maya tuvo su mayor proyección en el período clásico reconocido (250-900 DC) hasta que entró en una fase de declive en el período posclásico que duró hasta tres siglos antes de la llegada. colonos de la zona.

Organización política

La característica principal de su organización política es que centró el mandato en un solo gobernante, que recibió su poder directamente de los dioses a través de mensajes enviados desde el cosmos.

Por lo tanto, el poder casi divino de los monarcas se manejó entre el mundo material y el espiritual, y necesitando preservar este vínculo místico, disfrutaron de rituales como bailes, sacrificios e incluso trances con sustancias narcóticas.

Cómo funcionaba la organización política 

La organización política maya nunca se formó como un imperio, sino como una secuencia de ciudades-estado cuyas interacciones variaron entre períodos, entre coaliciones y enfrentamientos.

La máxima autoridad en cada ciudad-estado fue ejercida por el Halach Uinic, que gobernó con la ayuda del Gran Consejo, compuesto por jefes de aldea y sacerdotes.

El jefe máximo residía en un palacio, que se ocupaba de hacer leyes, gerenciar el comercio y mediar entre los dioses y el pueblo. Además, tenía funcionarios puestos por él mismo, tales como:

  • Ah Holpop, como representante religioso, hizo preparativos para ceremonias y festivales sagrados.
  • Nacom, el líder militar de una ciudad-estado, que gobernó operaciones de guerra y batallones o holcanos
  • Ahuacán, el sumo sacerdote que estaba a cargo de supervisar el calendario maya, los códices, el conocimiento, los pronósticos y la gobernanza de los sacrificios.
  • Tupiles, fue responsable de proteger el orden público y el respeto a la ley.

En esta jerarquía de poder, también estaban los gobernadores de los pueblos pequeños o Bataboob, y los jefes de los pueblos que rodean los pueblos o Ah Cuch Caboob.

La división político-administrativa

En los años AD 300 y AD 900, cada ciudad-estado era autónoma y tenía un gobernante o Kinich. Sin embargo, después del año 990, se formó la llamada Liga de Mayapán, que consta de las ciudades de Chichén-Itzá, Mayapán y Uxmal, dejando el estado integrado por una federación de gobernantes de estas 3 ciudades, conocida como por Multepal.

Luego se agregaron los territorios de Izamal, Ichpaatun y Tulum. Para terminar, se desmanteló para el año 1451, dejando el territorio de la organización política maya dividido en 16 reinos autónomos o Kuchkabal, que compartían las mismas creencias religiosas y expresiones artísticas.

Según esto, el mundo maya estaba compuesto por Ah Canul, Ah Kin Chel, Ceh Pech, Can Pech, Chactemal, Chakán, Chakán Putum, Chikinchel, Cochuah, Cupul, Ekab, Hocabá-Homún, Sotuta, Tases, Tutul Xiúes y Uaymil.

No todos los Kuchkabal fueron dirigidos por un Halach Uinic, sino por un Bataboob; Esto ha cambiado dependiendo de los intereses regionales y comerciales.

Si se realiza un análisis contextual, vemos que la estructura organizativa de la cultura maya, en lugar de una ideología dominante, buscaba controlar el medio ambiente y la economía, a través de un sistema político descentralizado.

Economía 

Con una cuidadosa planificación y tradición, la economía maya se estructuraba sobre la base de una composición entre el desarrollo del comercio y las actividades de producción primaria.

Por lo tanto, como una red de comunicación compleja, la cultura maya tenía una gran cantidad de redes comerciales donde comercializaba el producto de la agricultura, la caza, la pesca y la explotación de los recursos minerales.

Las actividades primarias 

La tierra pertenecía a las élites de la economía maya, sin embargo, estos se distribuyeron de acuerdo con las demandas de la sociedad, de modo que se trabajaron y con su producción se honró al gobernante supremo o Halach Uinic.

Siendo principalmente agricultores, utilizaron la técnica de la milpa, es decir, limpiaron un área de la selva para arar, hasta que se terminaron los recursos del suelo, luego hicieron la misma estrategia. en diferentes lugares.

De esta manera, plantaron varias frutas como maíz, yuca, calabaza, frijoles, tomate, aguacate, cacao. Además, con copal, caucho, algodón, tabaco y hojas de palma, hacían artesanías.

Las otras actuaciones principales de la economía  fueron la caza de conejos, ardillas, tortugas, venados y la pesca de ciertas especies marinas. Es relevante señalar que también ejercieron la domesticación de las abejas, cuya miel y cera explotaron.

Además, aprovecharon la riqueza del suelo para explotar los recursos mineros como el jade, la obsidiana, la hematita, el sílex, la pirita de hierro y la arcilla, con los que fabricaron armas y utilidades. , herramientas e incluso tintes.

El comercio 

Como los movimientos primarios de la economía maya mantenían una autosuficiencia, se creó un comercio acelerado en las grandes ciudades mayas, así como en otras civilizaciones.

Según esto, los primeros productos comercializados fueron cacao, obsidiana, cerámica, textiles, herramientas, maíz, pescado, joyas, madera, armas, cobre, oro, miel, sal, frijoles y aguacate.

Regularmente, esta acción comercial fue ejercida por el trueque, aunque los granos de café a menudo se usaban como una especie de moneda entre los ciudadanos en los mercados de la ciudad o p’polom.

En cuanto al comercio exterior, los mayas transportaban las mercancías a distancias considerables utilizando el mecapal, que es una franja colocada en la frente, de la cual los cargamentos colgaban de sus espaldas.

De esta manera, cruzaron los senderos blancos llamados sacbe’ob. Asimismo, utilizaron canoas para moverse a través de una red de vías fluviales, destacando el río La Pasión como una de las rutas principales.

El comercio para ese momento se desarrolló de tal manera, que se crearon puertos como Santa Rita en Belice, Tikal en Guatemala, Roatán en Honduras y Tulum en México, entre otros. (Ver también: Calakmul)

Siendo esta configuración económica, el foco principal de la cultura maya, es muy probable que cuando colapsó causó su enigmática desaparición.

Religión 

Fue un homenaje a la naturaleza en sus primeros días y a las fuerzas del medio ambiente donde vivían como nómadas. A medida que progresó la sedentarización, aumentó la necesidad de organizar formalmente esta religión, y con ello la necesidad de tener un cuerpo sacerdotal especializado.

El inicio de las actividades agrícolas condujo a la sedentarización final y a la definición de estratos sociales, lo que generó una mayor complejidad social, lo que a su vez resultó en una jerarquía y diversificación de dioses y sacerdotes, quienes previamente tuvo que descifrar a la población la voluntad de las fuerzas de los dioses.

En las primeras etapas, se realizaban rituales en los hogares, pero con el tiempo se construyeron algunos lugares de culto y grandes centros ceremoniales. Este cambio en la religión maya ocurrió muy lentamente, en comparación con el advenimiento de la agricultura (arraigado alrededor del año 2000 a. C.), la creación del calendario maya y la escritura jeroglífica (353 y 235 a. C.) .

Sin embargo, una vez que se establecieron el calendario y la escritura, la religión registró transformaciones considerables, en términos de complejidad y formalismo ascendente.

En el siglo IV, en El Petén (Guatemala), la religión se había unido con una filosofía animista más compleja (todo tiene vida), basada en la deificación de los cuerpos celestes.

Esta religión, muy extendida entre la gente común, ha sido descifrada y llevada a cabo por sacerdotes matemáticos, profetas, astrónomos y maestros de ritos; Por otro lado, su operación fue presidida por administradores y estadistas, que sabían cómo usarla para sus fines políticos e ideológicos.

La religión maya, similar a cualquier otra religión, tenía misiones que cumplir y legitimaba la existencia de una sociedad organizada en estratos, con profundas diferencias entre los diferentes niveles. Las creencias religiosas consolidaron la organización política de los mayas, defendiendo la autoridad de las clases dominantes que gobernaban la vida de las personas y se basaban en la deificación de los antepasados.

La religión, asimismo, arroja luz sobre todo lo que el hombre no puede concebir ni comprender: sus orígenes, sus desgracias naturales, sus enfermedades y su muerte.

Un sello distintivo de la región mesoamericana en general es la estrecha conexión de la religión maya con las sabidurías científicas como la escritura, el calendario y la astronomía, que de alguna manera están relacionadas con la medición del tiempo. Para la ciencia maya, el tiempo era una serie extraordinaria y majestuosa de ciclos, sin principio ni fin.

Por lo tanto, todos los períodos de distribución del calendario fueron tantas deidades a través de las cuales los mayas rindieron homenaje al tiempo.

La cosmogonía 

Los mayas tenían un concepto cíclico de tiempo y espacio, que compartían con otras culturas mesoamericanas. Creían que había mundos anteriores que habían sucumbido a un desastre natural similar a una inundación.

Además, creían que el mundo actual estaba esperando el mismo fin. Las influencias malignas sellaron la mayoría de las terminaciones de los diversos katunes, que fueron períodos calendario de veinte o trece años.

Lectura del libro religioso Quiché Popol Vuh y de una obra del siglo XVI titulada Relación de las cosas en Yucatán, escrita por el obispo español Diego de Landa.

Concluimos que los mayas pensaban que el mundo donde existían había sido antecedido por tres mundos anteriores. Cada uno de estos mundos anteriores correspondía a un tipo diferente de humanidad, hecha de tierra, madera y maíz.

Para los mayas, el único dios era Hunab Ku, el gran todopoderoso y padre de Itzamná, deidad del fuego y de la tierra y quien, como otras deidades mayas, tenía cuatro versiones que correspondían a los cuatro puntos cardinales, y generalmente estaba simbolizado. por un monstruo celestial o una iguana de dos cabezas con forma de dragón.

Cada versión de Itzamná correspondía a un color diferente: blanco en el norte, amarillo en el sur, rojo en el este y negro en el oeste. El color verde estaba destinado al centro. Vinculados a cada una de estas orientaciones, los cuatro dioses portadores (el bacabes) levantaron el cielo.

El cosmos se organizó en trece mundos, de acuerdo con la cosmogonía maya, que, como los otros mantos, estaban ubicados sobre la tierra. Cada una de estas capas celestes, presididas por uno de los trece oxlahuntiku o dioses de los 13 mundos superiores, fue sostenida en su espalda por un cocodrilo o un monstruo reptil.

Debajo de la tierra había nueve mundos subterráneos, cada uno gobernado por una de las deidades de Bolontiku, con una simbología acuática significativa.

El inframundo más profundo, el Reino de los Muertos, era Mitnal o Xibalbá (como se llama en las tierras yucatecas o las Tierras Altas de Quiché).

Ahí reinó Ah Puch («el señor de la muerte»), y los mayas consideraron que todos los días había una sangrienta batalla del Sol, en su viaje de un día, con seres y deidades del infierno, que él todavía dominaba. Después del triunfo, el Rey Estelar comenzó su recorrido diario por el nivel superior del universo.

Los espíritus de los difuntos hicieron el mismo viaje, similar a los míticos gemelos divinos, Hunahpú y Xbalanqué, como se relata en el Popol Vuh, el trabajo de quiche mítico-religioso sobre la creación transcrito en la escritura española ya en el momento de la colonización.

Dioses

El grupo de dioses mayas era equivalente a la energía para el contexto terrenal de esa época, y esto era precisamente lo que permitía al mismo dios, según la temporalidad, considerarse bueno o malo, incluso femenino o masculino.

Además, destaca algo interesante, porque ser asumido como expresiones físicas de lo sagrado no exime a este grupo de dioses de revelar estados mentales, manifestando una voluntad afectada por el tipo de comportamiento de los hombres.

La necesidad de encantar a sus dioses era tal que se sabe de los sacrificios humanos que intentaron evitar la ira de los dioses.

Por esta razón, estas entidades sobrenaturales que habitaban el cielo, la tierra y el inframundo no pueden ubicarse en un razonamiento simple, ya que, definitivamente, se guían por principios todavía complejos de entender hoy en día.

Lo que se puede mostrar con absoluta certeza es el extraordinario sentido estético de estos dioses, ya que cada una de sus manifestaciones está dotada de una extraordinaria riqueza artística que atestigua un progreso significativo en la escultura y la pintura.

Los Dioses Mayas

Mientras tanto, algunos analistas persisten en afirmar que los dioses mayas pueden ser entendidos como ángeles en el cristianismo, la mitología maya se refiere a un dios principal y otros que dividen el título de los más significativos y reconocidos; lo que se muestra a continuación

Ciertamente, hay muchos dioses que faltan para mencionar; están, por ejemplo, los creadores que participaron en los tres intentos de crear el mundo, otros menos reconocidos y, por supuesto, aquellos con un lado oscuro que viven en el inframundo y que son reconocidos como los Señores de Xibalbá.

Hunab Ku

Simboliza al dios más significativo de la cultura maya, porque es la imagen principal de las creencias en vista del hecho de que está seguro de que es el único real y vivo.

Se afirma que de él nacen todas las cosas, dado que él alberga todas las dualidades, además afirman que él es el padre de todas las divinidades y que está descifrado como una entidad incorpórea.

Itzamná

El señor del cielo, dios maya del conocimiento y nombrado por algunos Zamná, es conocido como el creador de la ciencia y el conocimiento. Dependiendo del avión donde se le presente, puede ser reconocido como un anciano e incluso como un animal.

Ixchel

Diosa de la luna, muy relacionada con la fertilidad y el agua. Su culto era el favorito de las sacerdotisas, y a quienes se les pidió que ayudaran con los nacimientos y las enfermedades asociadas con los órganos femeninos.

Yum Kaax

Dios del maíz, protector de la agricultura y guardián de los animales. Su idolatría era más que esencial, ya que estaba directamente relacionada con las actividades básicas de esta civilización.

Kauil

Dios maya del fuego y uno de los más importantes en la cultura maya. Estaba claramente asociado con los gobernantes, ya que en sí mismo equivale al poder, además de simbolizar la generosidad de las cosechas, con lo que también se consideró la deidad de la prosperidad en los antiguos mandatos.

Mitos 

Reconocer los mitos y leyendas de la cultura maya es una buena oportunidad para acercarse a la forma de pensar de esta antigua cultura. Parece sorprendente cómo estas historias se han mantenido vivas a través de la comunicación oral, a través de los siglos hasta ahora.

Sus mitos, leyendas y dioses reflejan la abundante cosmovisión religiosa de la población maya. Los leyendas más importantes que todavía podemos encontrar activos en los parques naturales y nacionales de todo el país mexicano se refieren a la formación del mundo y del hombre como el trabajo de Popol Vuh; aunque, también, hay otras historias populares para mencionar:

El mito maya de la creación. Popol Vuh, o Libro del Pueblo

Alrededor del año 2000 a. C. La civilización maya se originó en América Central. Mostraron un estilo exclusivo de arte, arquitectura y astronomía e incluso lenguaje oral y escrito. Aunque sus escritos, incluido el famoso calendario maya, no son suyos (sino olmecas), se han refinado aún más.

Popol Vuh, o libro popular. Es una compilación de relatos que incluyen mitos mayas y hechos históricos, y se basa en el manuscrito del sacerdote dominico Francisco Ximénez.

Desafortunadamente, la mayor parte de su literatura y escritos fueron devastados durante la invasión española en el siglo XVIII, haciendo de Popol Vuh una obra de gran valor. Es importante aclarar que la palabra «mito» no aparece en maya. Popol Vuh, según los mayas, contiene su historia.

En este libro, el mito de la creación juega un papel excepcional. Las deidades primero formaron la tierra y el cielo, y luego siguieron con animales y criaturas vivientes, como pájaros y otras especies voladoras. Los dioses querían ser llamados, idolatrados y recordados, pero los animales no tienen la capacidad de hablar. De esta manera, los dioses fallaron con su primer esfuerzo.

Popol Vuh, o Popol Wuj en el idioma K’iche, es la historia de la creación según los mayas. Los representantes de la línea real de Kichen, que una vez gobernó las tierras altas de Guatemala, escribieron historia en el siglo XVI para preservarla bajo el dominio colonial español.

El Popol Vuh, también llamado «libro del pueblo», hace la narración de la creación maya, la de los héroes gemelos y las genealogías de K’iche, y el derecho a la tierra.

En esta leyenda, los Dioses Creadores, el Corazón del Cielo y otros seis dioses, incluida la Serpiente Emplumada, querían crear seres humanos con corazones y mentes capaces de «salvar los días».

Pero sus primeros experimentos fracasaron. Cuando estos dioses al final lograron crear a los seres humanos de maíz amarillo y blanco, los cuales tenían la capacidad de hablar, quedaron satisfechos por ello. En otro hito épico en la historia, los Señores de la Muerte del Inframundo invitaron a los Héroes Gemelos a jugar un juego de pelota de trascendencia donde los Mellizos derrotaron a sus oponentes.

Los gemelos llegaron al cielo y se convirtieron en el sol y la luna. A través de sus actividades, los Héroes Gemelos establecieron la vía para la plantación de maíz, la vida humana en la Tierra y la Cuarta Creación de los Mayas.

Tierra plana y jaguares

Los mayas estaban convencidos de que la tierra era plana con cuatro esquinas, lo que simbolizaba una dirección cardinal. Cada una de las cuatro orientaciones tenía un color diferente: rojo-este, negro-oeste, blanco-norte y amarillo-sur; mientras que el centro permaneció verde.

En cada esquina había un jaguar de diferentes colores llamados bacabes, que sostenía el cielo. Los mayas también creían que el universo estaba dividido en 13 mantos y que cada uno tenía su propia divinidad.

La leyenda de los aluxes

Eran pequeños seres hechos de arcilla. Una vez creados, recibieron ofrendas y oraciones para darles vida. Estas criaturas permanecen ocultas para proteger a su maestro de esta manera. Eran rápidos y ligeros como el viento, por lo tanto, apenas eran visibles. Los aluxes eran leales a sus clientes, pero traviesos y agitados con extraños.

Cuando la propiedad de sus dueños pasó a otros, salieron aluxes y asustaron a los niños. Entonces, para tranquilizarlos, los nuevos propietarios les dieron comida, miel, maíz y cigarrillos.

Actualmente se cree que los aluxes preservan las ciudades mayas, y algunas personas consideran que los aluxes proporcionan luz al mundo. Los mayas también creían que si respetaban los aluxes, a su vez protegían a las personas y sus propiedades.

Creación de la vida en la tierra

Después de que los dioses Tepeu el Creador y Gucumatz el Espíritu Emplumado crearon la tierra, hicieron que los seres observan sus creaciones y los elogiaran. Formaron todas las criaturas que deambulan por la tierra hasta nuestros días.

Sin embargo, estos animales no pudieron hablar sin importar cuánto lo intentaron. Solo podían aullar, balbucear, ladrar, rugir o gemir. Los dioses decepcionados tomaron la decisión de crear mejores seres, que podrían ofrecer una idolatría adecuada.

Crearon la primera casta de hombres del barro húmedo y los dotaron de vida, pero se desmoronaron un poco cuando fingieron hablar. Se ha creado una segunda línea de hombres, tallados en madera.

Esta raza era más fuerte y más capaz de caminar, hablar y reproducirse. Sin embargo, estos hombres no estaban dotados de mentalidad; sus corazones estaban vacíos y no recordaban su creación.

Además, cuando hablaban, sus palabras estaban vacías, sin sentido, por lo que no podían rendir homenaje a los dioses. Debido a esto, Tepeu y Gucumatz enviaron una gran inundación para devastarlos, y enviaron a los animales para atacarlos y aplastarlos.

Algunos de ellos lograron escapar al bosque. Se convirtieron en primates y los dioses los dejaron allí como ejemplo para la próxima casta de hombres. Durante mucho tiempo, los dioses analizaron, pero no pudieron crear el material ideal para moldear al hombre con sus habilidades. Los animales les trajeron un montón de maíz, que los dioses aplastaron y formaron cuatro hombres. Aparentemente, eran perfectos, fuertes y tenían un estado mental rico en sentimientos y pensamientos.

Su primera ejecución después de su propia creación fue mostrar su agradecimiento a sus benefactores Tepeu y Gucumatz por su vida. Los dioses estaban satisfechos. La nueva línea humana podría percibir árboles, montañas e incluso los márgenes de la Tierra. Podrían observar y comprender la creación total de los dioses. Los dioses analizaron que los hombres sabían mucho, por lo que suprimieron parte de su vista.

De esta manera, los hombres solo podían ver objetos cerca de ellos, y de esta manera, su mayor interpretación del mundo se veía disminuida. A pesar de esto, los hombres todavía alaban a los dioses. Los dioses crearon 4 mujeres para estos hombres. Estos 8 humanos fueron los ancestros de todos los hombres quiché de hoy.

Cielo, Tierra y el Inframundo

Los mayas creían, como muchas personas, que los cielos están arriba y los infiernos abajo, y que el mundo de los seres humanos está en el medio. Hay trece capas recogidas en la Tierra: los cielos. La Tierra descansa sobre una tortuga o reptil que flota en el océano.

Cuatro hermanos reconocidos como Bacabs levantan los cielos. Debajo de la Tierra está el reino llamado Xibalbá, el inframundo con nueve capas superpuestas. Los tres reinos permanecen unidos por un árbol gigantesco, cuyas ramas alcanzan los cielos y las raíces descienden al infierno. Los dioses y las almas de los difuntos cruzan los mundos por el camino de este inmenso árbol.

Leyenda del enano en Uxmal

Una mujer muy vieja residía en la antigua ciudad de los mayas hace bastante tiempo. Ella hizo las predicciones de la ciudad. No pudo procrear. Por lo tanto, le pidió al dios Chic Chan que le trajera la manta de una tortuga grande. Después de unos meses, nació un enano de color verde y cabello rojo.

Un día, el enano decidió crear una enorme calabaza que haría sonar un sonajero. Hubo una profecía que decía que las personas que sintieran un instrumento similar se convertirían en el nuevo gobernante. Esto enfureció al rey que estaba al mando en ese momento, lo que provocó que desafiara al enano.

El rey le pidió al enano que desafiara tres pruebas. Para el primero, el rey le preguntó al enano la cantidad de árboles en su palacio, y el enano pasó la prueba. Para el segundo desafío, le dijo al enano que presentará un pavo macho que pudiera dar huevos.

Al día siguiente, un hombre que aparentemente estaba embarazada fue llevado a decir que era imposible hacer esto con un pavo. Anotó puntos de los jueces.

Para la última prueba, el rey le pidió a Seiya que se pusiera un nogal americano en la cabeza y lo perforara con una punta de lanza. El enano también pasó esta prueba y desafió al rey a hacer lo mismo. El rey, desafortunadamente, murió tratando de hacerlo debido a su orgullo. En vista de los acontecimientos, el enano fue proclamado rey.

Desde el trono como rey, se encargó de la fabricación del famoso templo llamado «la casa del gobernador». Del mismo modo, construyó una casa para su madre, a la que llamó «la casa de la madre anciana». Ambas construcciones se pueden ver en las ruinas mayas de Uxmal.

El mito de Ixtab, la diosa de la luna

Hace miles de años, cuando los dioses aún eran mortales, había una hermosa joven llamada «Ixchel». Teniendo en cuenta su gran belleza, tenía muchos pretendientes; entre estos dos se destacaban; un joven llamado «Itzamná» y otro joven de nombre desconocido; Estos jóvenes no han terminado de discutir por el amor que sienten por ella.

Un día, la hermana de «Ixchel» llamada «Ixtab» les pide a los dos pretendientes que luchen por el amor de su hermana, hasta que solo quede una en pie y el ganador se quede. con «Ixchel».

Después de una sangrienta batalla «Itzamná», que ya casi había derrotado a su rival, murió a manos de este último después de aprovecharse de una negligencia del joven «Itzamná».

Al ver la muerte de su amada, «Ixchel» corre a su lado, y le jura a su hermana que su alma siempre lo perseguiría y se suicidaría. Después de ver el suicidio de su hermana, «Ixtab» maldice al hombre que mató a «Itzamná», porque lo culpa por la muerte de su hermana.

Después de todo esto, «Itzamná» se convirtió en el Dios del Sol y su amada «Ixchel» se convirtió en la Diosa de la Luna, mientras que su hermana, que originalmente era la Diosa de la Luna, ahora sería la Diosa del Suicidio o también llamada la diosa de la horca.

Del mismo modo, existe la creencia de que en cada fuego encendido la diosa Ixchel nace de nuevo en el fuego, lo que permite a las niñas encontrar el amor y como resultado de este amor nacen niños. Por esta razón, la diosa Ixchel también se identifica como la diosa de la fertilidad o el nacimiento.

El mito del búho

Esto viene de una época en que los pájaros Mayab preparaban una fiesta en honor de su rey el pavo real. A esta fiesta se invitó a todas las aves del reino. El búho era el gran consejero del rey, pero cuando no apareció fue enviado en busca de una procesión real, aunque sabía por todos que no era un amante de las vacaciones.

Finalmente lo encontraron y lo llevaron al banquete, pero mientras los presentes se divirtieron, no se sintió muy cómodo; se detuvo y se fue. Esto hizo que el rey se sintiera incómodo y lo obligó a volver a la celebración y bailar frente a todos como castigo por violar las órdenes del rey.

A partir de ese día, la lechuza estaba tan avergonzada que no salió durante un largo período de tiempo. A lo largo de su encierro, se dedicó al análisis del libro sagrado de los mayas y descubrió allí que el pavo real, en verdad, le había mentido a un Pahuy.

Y cuando trató de salir y comunicar la verdad a las otras aves del reino, se dio cuenta de que durante el día ya no podía ver, porque se había acostumbrado tanto a la oscuridad.

A partir de entonces, la lechuza ya no podía salir de día, ya que los dioses lo habían penalizado durante todo este período, había felicitado a un falso rey y desde ese momento solo podía salir de noche.

La leyenda de la Paloma Torcaz

Amantes de la caza, sobre todo, había un guerrero valiente apasionado por salir a los campos en busca de animales que sirvieran de presa, principalmente pájaros. Frecuentemente deambulaba por las montañas para hacer ejercicio y había asimilado todas las técnicas de caza que uno podía conocer. En una de las aventuras con poco éxito, y con la esperanza de tener mejor suerte, decidió acercarse a las orillas de una laguna cristalina, donde estaba seguro de que los animales solían calmar su sed. .

Sin embargo, en esta ocasión, no encontró ningún animal. Sus ojos estaban extáticos con la mujer más bella de la tierra, distraída remando en un viejo bote. Comentan que el guerrero estaba tan deslumbrado por la belleza de esta mujer, que había perdido el sueño y la caza ocupó el segundo lugar en su vida.

Todo lo que el Guerrero quería era regresar una y otra vez a este lago y buscar a su amada. Y así, con suerte, visitó el sitio para encontrarse siempre con las mismas aguas cristalinas. Cansado y algo perdido, pidió ayuda a una vieja bruja que vivía cerca del bosque. Él predijo que nunca la volvería a ver, a menos que aceptara convertirse en una paloma, incapaz de volverse humano nuevamente.

Ante este dilema, el guerrero acordó convertirse en paloma para siempre. De esta manera, la bruja insertó una espina en su cuello y el guerrero se transformó en una paloma.

Inmediatamente voló hasta que encontró un árbol donde aterrizó; En este momento apareció su amada. Luego, el desenlace fatal llegó cuando la mujer retiró la espina de la paloma y murió de sangrado. La bella dama, afligida por la muerte de su paloma, clavó la espina en su cuello, se convirtió en paloma y sollozó para siempre por su amada paloma.

Arte Maya

El arte maya clásico (200 a 900 DC) es respetado por su excelente artesanía. Las esculturas y relieves de escayola de Palenque, y la estatuilla de Copán están principalmente bien, presentan una gracia y una observación exacta de la figura humana que recordó a los primeros arqueólogos las figuras de la civilización clásica del Viejo Mundo.

Escultura

Para las diversas obras de escultura en bajorrelieves, altos relieves y estelas, utilizaron madera, yeso y piedra caliza; a veces cubierto con yeso (polvo de piedra caliza, conchas y aglutinantes de plantas) coloreado en diferentes colores. Ejemplos más frecuentes en escultura:

  • Águila: animal sagrado. Una y otra vez se lo ve con un corazón en la garra como un sacrificio humano.
  • Chaac (dios de la lluvia): simbolizado regularmente por un tronco alargado, ojos, orejas con sus pendientes y una boca abierta con dientes afilados.
  • Chac Mool (símbolo religioso): Quizás era un lugar para colocar ofrendas (humanas o no) o un trono. Presenta la imagen de un hombre con ojos a los lados, acostado, piernas dobladas (postura típica de un ejercicio abdominal) y manos sosteniendo una placa en el abdomen. Estas imágenes podrían representar prisioneros de guerra.
  • Cruz: simbolizan las cuatro direcciones o ángulos del mundo, más el centro; También representa la planta de maíz.
  • Dios descendente Ah Muken Kaab: Deidad muy presente en Tulum. Su nombre se explica al ver que está con los pies en el aire, los brazos y la cabeza hacia abajo, y una cola en forma de avispa.
  • Estelas: placas verticales de madera o piedra que contienen dibujos, escritos y calendarios, para conmemorar eventos o episodios excepcionales.
  • Falos (pene): simbolizan un culto a la fertilidad. Se encuentran principalmente en Uxmal. La posición que ocupan se puede interpretar como el esperma penetra en el suelo y lo fertiliza.
  • Flores: representan fertilidad y sexualidad.
    Greca: simboliza viento, nubes, lluvia, etc.
  • Serpiente emplumada: esta es otra forma de representar al dios Kukulkán.
  • Hombre barbudo: Esta es una posible representación del dios Kukulkán. Las interpretaciones más comunes indican que simboliza la serpiente de guerra de cera Lahun Uva Kan.
  • Jaguares: es un animal muy sagrado que representa la estrella del día, es decir, el sol, mientras cruza los infiernos; Era un posible trono.

Kukulkan: Tu culto admite varios atributos. Está representado por una serpiente de cascabel emplumada.

Planeta Venus: asociado con la duplicidad de la religión maya y varias otras cosas, incluida la guerra.

Banderas: estatuas de seres humanos que sostienen banderas pegadas entre sus manos.

Serpientes de cascabel: presenta los atributos. Al salir de un cuerpo, representan sangre y fertilidad al convertirse en flores; Si brotan de los contenedores, simbolizan el agua.

Música

Se basó en dos tipos de instrumentos: instrumentos de viento (silbatos, flautas y caracoles) e instrumentos de percusión como el xilófono (piedra y madera). Los palos son huecos y tienen pasajes interiores estrechos que hacen vibrar las semillas en su interior.

La música fue un gran paso para ellos, ya que descubrieron una serie de instrumentos, además de tocarlos ellos mismos y fue un gran éxito para su comunidad, la música siempre ha jugado un papel fundamental en el historia, siempre ha estado presente.

La música generada por instrumentos de cuerda no se graba. Se desconocen muchos instrumentos de madera que se han perdido debido al paso del tiempo y la humedad.

Pintura

Practicaban la técnica del fresco y, a veces, representaban la perspectiva (pinturas de Bonampak, Chiapas, escenas de prisioneros de guerra martirizados), porque la mayoría de las veces pintaban figuras de lado. Las pequeñas figuras eran representaciones de personas que viven en lugares remotos, de un estatus social más bajo o de esclavos.

Había diferentes capas de estuco (yeso) con murales que no necesariamente repetían la decoración. Del mismo modo, las manos aparecen positivas o negativas en las paredes de los edificios de importancia desconocida. Los tonos preferidos eran rojizos y azulados.

Arquitectura 

La evolución de su arquitectura deja huellas indiscutibles en sus obras monumentales, actualmente apreciadas. Esta civilización ocupó vastas regiones, ubicadas geográficamente en la parte sureste de México.

En los estados de Quintana Roo, Tabasco, Campeche, Chiapas (la ciudad principal) y Yucatán; rodeó los territorios de América Central como El Salvador, Belice, Guatemala y Honduras; con una historia cercana a los 3000.

La proyección de los centros ceremoniales mayas se definió por la topografía y las circunstancias del terreno, que establecieron las diferentes formas y estructuras de los edificios.

La arquitectura maya era parte de las propiedades generales de las culturas americanas, sin embargo, tenía peculiaridades especiales, incluido su estilo particular («arco falso», bóveda maya, crestas, estelas y altares).

Los diferentes estilos arquitectónicos se conocían como «estilo Petén» en Uxmal, «estilo Usumacinta» en Palenque, estilo Puuc en Uxmal, por nombrar algunos. Además, se ha registrado otro detalle de gran valor, como el del mural adjunto a la arquitectura.

Bajo este panorama, podemos deducir que la cultura maya generó una arquitectura monumental, de la cual grandes ruinas son valiosas en Palenque, Uxmal, Tikal, Quiriguá, Tajín, Copán, entre otras.

Plataformas ceremoniales

Eran pequeños (cuatro metros como máximo), en los lados tenían imágenes talladas. Sirvieron como lugares para ceremonias públicas; En la parte superior, tenían banderas, incensarios, altares y, a veces, un tzompantli que era una hilera de palos con cráneos de huesos perforados.

Pirámide

Se construyeron superponiendo varias plataformas, sin dar como resultado exactamente un volumen geométrico piramidal. Sirvió como base para el santuario, acercándolo lo más posible al cielo, pero también tenía una misión secundaria para servir como funeraria.

Templo

Con un plano de planta cuadrado, paredes verticales con una, tres o cinco entradas que conducen a varios espacios, directamente o a través de un pórtico, cuando hay varias puertas. Las entradas estaban cerradas por grandes cortinas o esteras atadas en el interior, a anillos empotrados, tres a los lados de la entrada.

Los templos no tienen ventanas, pero en algunos casos pueden tener aberturas en forma de rectángulo o simulando el signo IK, que significa aire. El espacio interno de los templos cambia mucho, desde los pequeños santuarios en Petén hasta los más grandes en Palenque.

Crestería

Elemento particular de la arquitectura maya, que reside en una alta construcción colocada en el techo del templo, que resalta la verticalidad del grupo integral de pirámides y templos y la sensación de acercarse al cielo. La cresta se utilizó en la mayoría de los elementos decorativos simbólicos.

Orientación

Las construcciones en el período clásico coincidieron con los puntos cardinales. Fue algo extraordinario porque se pudo verificar que cada uno de los edificios era relevante con estos puntos.

Abovedado

Se le ha llamado falso, salado o simplemente maya; Esto se hace acercándose a las paredes a una cierta altura (luego por encima de los dinteles de las puertas), superponiendo las filas de piedras para que cada fila sobresalga del fondo, hasta que termine en la parte superior con un pequeño espacio. bloqueado por una pequeña losa.

El elemento que hizo posible el funcionamiento de este tipo de bóveda fue el conocimiento del mortero de cal ya utilizado en las particiones, que unía el núcleo y permitía unir las piedras de parámetros. El techo así producido se parecía, en su parte interna, al de la choza y establecía un corte transversal en forma de triángulo o trapecio.

Su desventaja era que solo permitía cubrir espacios pequeños, porque para espacios de mayor ancho, la altura necesaria para garantizar la estabilidad de la bóveda habría sido exagerada. Sin embargo, esto se hizo en ciertos casos excepcionales, como en la cripta funeraria del Templo de las Inscripciones.

Estela

Es un monolito que comienza como una referencia de calendario y termina con una obra artística. En sus primeros días, la estela era solo un «marcador». Su misión era funcionar como un libro de registros, cuyo objetivo principal era registrar una fecha. El número, poco a poco, se ha convertido en un signo poético.

Desde el siglo III DC. C., surgen las estelas asociadas con episodios religiosos, realizados en cada «período» del calendario a partir del cual las cronologías y los niveles históricos de la cultura maya ahora se pueden actualizar.

Glifo

Adorno que circunscribe una idea gráfica desarrollada con el mayor cuidado. El nombre glifo se le dio a los signos contenidos en las inscripciones, debido a la imposibilidad de especificar su significado real con mayor precisión.

Los impresos a los lados del sarcófago de Palenque han sido descifrados como glifos nominales, con representaciones humanas que presumen los familiares de la persona enterrada.

Los glifos se usaban para denotar el nombre, los dioses tutelares del lugar, la dinastía gobernante o un factor que lo determinaba. Del mismo modo, hubo algunos glifos asociados con la vida de varios gobernantes de la ciudad: nacimiento, captura y sacrificio, y nombres de personajes, así como el ascenso al poder, probables alianzas de linaje, nupcias, mención de antepasados ​​y parientes.

Costumbres de los mayas

La colonización llevada a cabo por los españoles no se limitó a una conquista territorial y política. Así, los nuevos gobernantes de las tierras conquistadas comenzaron un proceso de aculturación de los pueblos indígenas. Esto fue para imponer las costumbres, creencias y tradiciones de los conquistadores para facilitar el control político.

En el caso de los mayas, los expertos señalan la naturaleza mística y espiritual de sus costumbres. Muchos aspectos de su vida, desde el nacimiento hasta la muerte, se regían por sus creencias religiosas, que se reflejaban en la vida cotidiana.

– Parto según las costumbres mayas y la ceremonia de Hetzmek.

Cuando se trataba de tener un hijo, los mayas siguieron un procedimiento establecido para asegurarse de que todo saliera bien. Así, las manos de la mujer estaban atadas con una soga que, a su vez, estaba atada a una viga. La mujer en trabajo de parto tuvo que ponerse en cuclillas con las piernas dobladas.

Cuando llegó el momento, un hombre debió abrazar a la mujer por detrás mientras le soplaba la cabeza. Esta respiración, según sus creencias, ayudó al niño a salir.

Una vez que nació el niño, se llevó a cabo uno de los rituales más importantes de la cultura maya: la ceremonia de Hetzmek. Para empezar, los sacerdotes hicieron presagios sobre el futuro del niño, siempre teniendo en cuenta el día del tzolkin en el que nació en el mundo.

Tres meses después, en el caso de las niñas, o cuatro, en el caso de los niños, comenzó la ceremonia de Hetzmek. Se trataba de montarlos por primera vez en la cadera de una persona del mismo sexo, que desempeñaba un papel similar al de los padrinos actuales.

– Realizar sacrificios humanos

Para la cultura maya, los sacrificios eran necesarios para garantizar el correcto funcionamiento del universo, el paso de las estaciones, el crecimiento del maíz y la evolución del tiempo. Tenían la intención de proteger la vida de los seres humanos y, a su vez, mantener viva la existencia de los dioses. Según sus creencias, la sangre humana es el vínculo que une a los dioses y al ser humano, de ahí que la realización de los sacrificios nutrió a los dioses y pagó las deudas que los humanos tienen con ellos.

Y es que los mayas creían que debían sus vidas a los dioses, y la forma de complacerlos era ofrecerles tabaco, incienso, comida y su propia sangre era la forma de demostrarlo.

– Aspecto físico

Los mayas siguieron varias costumbres relacionadas con su apariencia física. En muchos casos, también tenían un significado religioso. Una de ellas era la costumbre de alargar los cráneos. Para hacer esto, colocaron tablas sobre las cabezas de los niños al cuarto día después de su nacimiento. Una de las tablas se colocó en el frente y la otra en el área posterior.

Del mismo modo, los mayas también causaron estrabismo o estrabismo en sus descendientes. Las madres colgaron pequeñas bolas de resina en el cabello de sus hijos. Los niños, atraídos por el objeto, intentaron enfocarse en ellos con sus ojos torcidos todo el tiempo.

Perforar la nariz era otra de las costumbres mayas. Según los historiadores, hicieron esto perforando esta área de la cara con una piedra ámbar. La razón podría ser estética o por algún tipo de reconocimiento honorario. Finalmente, los hombres y las mujeres mayas incrustaron en sus dientes pequeños discos de obsidiana o jade. En algunos casos, además, sus dientes se archivaron en forma de sierra.

– Boda

En la cultura maya, estaba la figura del intermediario, que se llamaba atanza hab. Su función era descubrir los posibles conflictos que podrían surgir en la pareja para poder resolverlos antes de casarse.

En contraste, los padres de la novia recibieron una dote para su hija. Además, el novio se vio obligado a trabajar para su padrastro por un tiempo. Los dos aspectos, dote y tiempo de trabajo, fueron decididos por el atanzahab.

Como muchos matrimonios eran arreglados por familias, era muy común que la pareja se conociera por primera vez el día de la boda. En muchas ocasiones solo pudieron hablar después de la ceremonia.

– Culto a los cenotes

Los cenotes son pozos de agua naturales que destacan por su gran belleza. Aunque se pueden encontrar en otras áreas, es en la llamada Riviera Maya donde se pueden encontrar en mayor número. Estas formas geomorfológicas se asemejan a pequeñas cuevas, con grandes ríos subterráneos dentro.

Los mayas le dieron a estos cenotes un carácter religioso. Para ellos, estos eran lugares sagrados y, por lo tanto, se usaban para realizar rituales religiosos, como el sacrificio humano.

Según las creencias mayas, los cenotes eran la puerta a Xibalbá, un espacio mítico a través del cual las almas de los difuntos caminan en su camino hacia el paraíso. De esta manera, los cenotes fueron las puertas a la eternidad y a la felicidad del más allá.

– Muerte y entierro

Los mayas creían que algunos de sus antepasados ​​renacerían como dioses. Por esta razón, los funerales y los lugares de entierro eran de gran importancia. Los cronistas españoles señalaron que los mayas recordaban a sus antepasados ​​hace cientos de años, lo que demuestra que honraron a sus muertos.

Además de la ceremonia fúnebre en sí, las familias mayas realizaron rituales en las tumbas de sus antepasados ​​en un intento de obtener su ayuda.

Los muertos fueron enterrados con pan y maíz, de modo que tenían suficiente comida para recorrer el camino que los llevaría al paraíso.

Tradiciones mayas

Algunas de las tradiciones mayas se han perdido con el tiempo y otras, por razones obvias, se han abandonado. Sin embargo, la conquista espiritual liderada por los españoles no pudo eliminar todas sus festividades. En ellos, los mayas han conservado algunos elementos de su antigua religión, aunque mezclados con elementos cristianos.

– Práctica del juego de pelota maya

También llamado «Pok a Pok», debido al sonido producido por la pelota cuando se golpea contra las paredes de las canchas o los brazos y las caderas de los jugadores.

Los mayas solían jugar a la pelota, y la existencia de antiguos campos de pelota en la península de Yucatán lo demuestra.

Los mayas consideraban que este juego era algo divino, donde el objetivo principal era sumergir la pelota en anillos de piedra dispuestos para ello.

El juego fue visto como una lucha constante entre la luz y la oscuridad, de ahí que el equipo ganador representara la luz y su poder sobre la oscuridad. Por lo general, el equipo perdedor era sacrificado y ofrecido a los dioses.

– Ceremonias de ofrenda de sangre

Según la mitología de la cultura maya, los dioses derramaron su propia sangre para formar el cuerpo humano. Este sacrificio fue honrado en las ofrendas de sangre hechas por el pueblo maya.

Además de usar prisioneros de guerra, los propios gobernantes mayas ofrecieron su sangre en rituales, pero sin muerte.

La ofrenda de sangre, además de honrar el gesto de sus dioses, debería permitir a los mayas alcanzar niveles más altos de conciencia y poder comunicarse con sus deidades. Normalmente, este tipo de ceremonias se celebraban en eventos importantes, como un cumpleaños de nacimiento, muerte o nobleza.

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